３不肯承当、自生退隳是舍父逃走。“己灵独耀，不肯承当。心月孤圆，自生违背。何异家中舍父，衣内忘珠。”《五灯》卷１８《希明》
４动心起念、拟议寻思是舍父逃走。“拟不拟，个个无衤军长者子。” 《碧岩录》第５０则
为了使流浪者回到精神家园，禅宗使用了种种方便施设。禅者的吟咏，织成了一曲曲怀思穷子的如怨如慕的哀歌：
火云欲卷空，圭月渐成魄。穷子归未归，相将头尽白。《黄龙四家录·晦堂心》
客从远方来，示我真真璧。曾无雕琢痕，岂藉陶熔力。寥寥天地间，只恐无人识。何当诱取穷子归，令渠暗室生光辉。同上
前诗以美丽而凄清的自然景色，烘染出盼望穷子归来的哀怨之情，低徊怅惘，含思婉转。次诗以类同于“衣珠”的玉璧设喻，谓本心晶莹圆美，不假雕饰，但世人流浪在外，识之者少，承当者稀。禅师接机说法，即是要用它诱取穷子，使之早日归家稳坐。庞蕴诗中，亦多化用《法华经》文意，如：“五百长者子，相随归故乡”《庞居士语录》卷下。 其“文字说定慧，定慧是爷娘。何不依理智，逐色在他乡。早须归大宅，孝顺见爷娘。爷娘闻子来，端坐见咍咍。我所有宝藏，分付钥匙开。非论穷子富，举国免三灾”，则可看作是“穷子”喻的韵文版同上卷中。
禅宗时常将“穷子”喻与“衣珠”喻糅合在一起，如投子禅师将穷子除粪喻与衣珠喻糅而为一，《古尊宿》卷３６《大同》：“问：‘贫子入门时如何？’ 师云：‘不教汝除粪扫。’学云：‘见师后如何？’师云：‘不向你道衣中有宝。’” 庞蕴将衣珠与穷子糅而为一，吟咏说“珠从藏中现，显赫呈光辉。昔日逃走为穷子，今日还家作富儿”《庞居士语录》卷下。凡此皆可看出禅宗对《法华经》极为熟谂，在接机化导时，达到了信手拈来触处皆春的自在境界。
三、《法华经》与禅宗的开悟论
禅宗的开悟论阐明成佛的方法。禅宗的迷失论指出，由于二元相对意识的生起，人们如同穷子，逐物迷己，失去了精神家园。在禅宗看来，一切二元相对的观念都是妄想，都是迷失。要想获得开悟，必须超越各种对立。《法华经》中的 “火宅”、“三车”、“化城”、“龙女献珠”等譬喻，被禅宗用来当作开悟论的典型表征。
《法华经·譬喻品》以“火”比喻五浊、八苦等，以“宅”比喻三界，谓三界众生为五浊八苦所逼迫，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。“三界无安，犹如火宅”成为禅宗时时揭举的名言，《楞伽师资记·达摩》：“三界久居，犹如火宅。有身皆苦，谁得而安？” 禅宗生动形象地描绘出朽宅的破旧不堪，以警醒世人灭却贪嗔之念：“朽宅蚖蛇会，浮泡屎尿陈。何妨观秽恶，却要灭贪嗔。”《古尊宿》卷４５《克文》警醒世人早日离朽宅，渡爱河： “理诗日日新，朽宅时时故。闻船未破漏，爱河须早渡！”《庞居士语录》卷中警醒世人离开欲火熊熊燃烧的尘世。《古尊宿》卷４《义玄》：“大德，三界无安犹如火宅，此不是你久停住处。”卷４０《文悦》：“上堂：‘三界无安，犹如火宅，出身一句作么生道？’良久云：‘云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。’” 富有禅门特色的是，禅宗揭举超离火宅，并不是主张离弃现实人生，而是要在五光十色的现象界中保持本心的澄明自由，只要歇却奔波驰逐的妄心，即可将灼烤的火宅化作清凉道场：“当尘缘中一透，一切诸缘靡不皆是，何待拨剔。即此便可超宗越格，于三界火宅之中，便化成清净无为清凉大道场也。” 《圆悟录》卷１５“心不驰求，不妄想，不缘诸境，即此火宅尘劳，便是解脱出三界之处。”《大慧录》卷２０这种突围出火宅的方法，在禅宗即是回光返照的一念真心，就像俊鹘那样一飞戾天突破万里迷云。《圆悟录》卷４：“岂不见教中道：‘三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。’又道： ‘是舍唯有一门，而复狭小。’虽然狭小，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，尽从个里出去。且道必竟如何？良久云：‘何似生，辽天鹘。万里云，只一突！’”
“火宅”意象群中包括“三车”、“七宝大车”等。《法华经》宣传会三归一之旨，谓佛陀设立三乘，是为了接引不同根机的学人，其实只是一乘即佛乘。 “羊车诱下愚，鹿车载中夫，大乘为上士，鹏巢鹤不居。”《庞居士语录》卷下。《涅槃无名论》：“于一乘道，分别说三，三车出火宅，即其事也。”《禅源诸诠集都序》卷３：“虽以无量无数方便，种种因缘譬喻言词，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。”《宗镜录》卷２：“若上根直入者，终不立余门。为中下未入者，则权分诸道。……般若唯言无二，法华但说一乘。” 禅宗对 “三车”进行创造性的翻转，在“一乘”之上更“立”一乘，这便是教外别传的禅的明心见性：“乘有大小，得有浅深，皆非本法，故云‘唯有一乘道，余二则非真’。然终未能显一心法，故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行，若能契悟者，便至佛地矣。”《传心法要》在禅宗看来，接引禅人的既不是羊、鹿二车，也不是牛车，而是“三脚驴子弄蹄行”的“驴车”，是言语道断心行处灭的禅悟体验：“驾羊车，接诸声闻。驾鹿车，接诸缘觉。驾牛车，接诸菩萨。且道，接衲僧驾个什么？三脚驴子弄蹄行！”《续古》卷６《广鉴瑛》
“化城”是法华七喻之一。《法华经·化城喻品》说有人前往藏有无数珍宝的地方，半路上因为人马困顿、道途艰险而生起懈怠之心，打算放弃。有一位聪慧的导师，幻化出一座城池，让他暂时休息。等他休息好了之后，再告诉他这里还不是藏宝之所，要到达宝所还必须继续前进。其人依言而行，终于到达宝所。经文以此比喻二乘之人初闻大乘教法，中路忘失，而流转生死，因而世尊权设方便，令其先断见思烦恼，暂证真空涅槃，以为苏息，然后到达真正的宝所喻实相之理，即指究竟大涅槃。
禅宗对此有透彻之悟。禅宗将“化城”理解为中道休歇之场，“暂与化城休歇地，莫教忘却转身时”《续古》卷５《遁庵演》， 将开堂说法唤为“随处道场，宛然化城”《五灯》卷１０《泰钦》， 这是与经文原旨合若符契的。
由于“化城”在《法华经》中是进入宝所的方便，渐悟的色彩很重，因此禅宗在继承“化城”原旨的同时，更注意对“化城”的超越，注重顿悟，主张“踏破化城，直截承当”《圆悟录》卷８。 在《法华经》中，“宝所”是神圣的最终目的地，禅宗则认为连“宝所”也不可驻留，“化城踏破，宝所非留”。 《圆悟录》卷２０。《庞居士语录》卷下：“化城犹不止，岂况诸天福。一切都不求，旷然无所得。” 禅宗强调一超直入式的顿悟，标举“不涉化城，不由迷悟”同上卷１１， “不历化城，便登宝所”同上卷７。 指出以终极的禅悟立场来审视“宝所”，就会发现所谓“宝所”也不过是“化城”， 《古尊宿》卷１０《承天嵩》：“问：‘宝所、化城，相去多少？’师云： ‘举足下足。’” 并且真正的“宝所”就是人的一念真心，故禅林颂“不住化城，直至宝所”云：“此处无，金二两，大似扬声止响。衣珠历历分明，只管伶俜飘荡。若渠更拟不知处，便与拦腮轰一掌！”《通玄百问》谓如果外求“宝所”，就该痛下棒喝。禅宗主张将“化城”式的“宝所”踏破，以显发本心的活泼妙用，“行到水穷处，坐看云起时”《续古》卷３《圆悟勤》， 从圣境中转身，回归于生活，静观大千世界的云起云灭，鱼跃鸢飞。从圣入凡，人还是旧时人，《古尊宿》卷４３《克文》：“今日相逢化城，不见宝所何在？元来只是旧时源上座。” 是不恋圣境、随缘任运的无事道人。《续古》卷６《广鉴瑛》：“踏破化城，来至宝所。不采辉山之璧，不探骊颔之珠。坏衲堆肩，拥炉闲坐，唤作无事道人，堪受人天供养。”
《法华经》注重人的一念真心，主张因果同时，顿悟成佛。《法华经·提婆达多品》谓龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以供佛，佛即纳受。经文以此表龙女已证圆果，谓龙女献珠之举在刹那间完成，其“成佛复速于此”。禅宗对此有生动的体证，指出只要一念回光，即是奉佛、成佛，《古尊宿》卷１３《赵州》：“问：‘龙女亲献佛，未审将什么献？’师以两手作献势。” 所谓“因果同时，成道度生，不出一刹那之际”《宗镜录》卷１３。 《法华经·方便品》谓：“一称南无佛，皆以成佛道。”王梵志诗中化用此意，谓： “梵志死去来，魂魄见阎老。读尽百王书，不免被捶栲。一称南无佛，皆以成佛道。”《王梵志诗校注》卷６。《古尊宿》卷７《延沼》称引此诗以开示学人时，误记为寒山诗。 《法华经·普门品》谓“假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国”之际，只须称念观世音名号，当下即可化险为夷。道通禅师以之作为接引学人的方便，成为喧传丛林的公案。《圆悟录》卷１３：“昔日于頔相公出镇襄阳，酷刑惨毒，忤者皆杀之。因读《观音经》有疑处，一日访紫玉山道通禅师，乃问曰：‘如何是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？’玉乃抗声云：‘于頔客作汉，问恁么事作么！’于闻之大怒。玉乃云：‘只这便是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国。’于頔有省。尔且道他恁么问，紫玉何故恁么答他？此乃发他根本无明现前，随手为伊指出，不妨好手。” 对此禅宗还以“黑风吹罗刹，回光却得妙” 《古尊宿》卷２４《神鼎》、 “恶风飘堕回光息，欲火焚烧当处休” 《颂古》卷５冶父川颂等诗句来加以表征，生动地表达了一念善时佛出世，一念恶处魔降生，一念回光大事了毕的顿悟之机。
四、《法华经》与禅宗的境界论
禅宗以彻见本来面目为终极关怀。明心见性的禅者，超越了相对的二元观念，以般若慧眼来观照世界，其生命境界空明澄澈，高华圆美，其美学范式是现量境、直觉境、圆融境、日用境等。《法华经》无所执着的超越思想是通向禅宗境界论的桥梁。
《法华经·方便品》：“诸法从本来，常自寂灭相”，意思是纵然置身喧闹的现象界，也要在起灭纷纭的表象中，体证到永恒寂灭的本相。这对禅宗言语道断内证忘言的境界，产生了很大的影响。有僧诵读《法华经》至此，疑惑不决，行住坐卧，每日体究，都毫无所得，忽然于春日听到莺啼之声，顿时开悟，遂续前偈曰：
诸法从本来，常自寂灭相。春至百花开，黄莺啼柳上。《五灯》卷６《亡名古宿》
诗意谓不论精神的、物质的，一切万有的事相，都在生生灭灭，变化万端。未变之前、既变之后、乃至变的当体，本来就在涅槃之中，本来就是寂灭的、清净的，因而黄莺的啼鸣，并不是对“寂灭相”的破坏，而是以啼鸣的形式表征着 “寂灭相”，在柳舞莺啼中，存在着凝然湛寂的自性，这是深得《法华经》之真髓的。禅宗提醒学人，持诵“诸法寂灭相，不可以言宣”等经文时，不可心生喧寂的相对念，否则就会粘着于喧寂的对立，而永远不能见道。应当即寂即动，即动即寂。《五灯》卷１７《慧元》：“曰∶‘为甚么诸法寂灭相，不可以言宣？’ 师曰∶‘且莫错会！’”《古尊宿》卷３９《光祚》：“问：‘诸法寂灭相，不可以言宣时如何？’师云：‘好个问头！’”《续古》卷４《破庵先》：“‘诸法寂灭相，不可以言宣。’拍膝云：‘老来不着便，罪过已弥天。’” 曹源生则以情与无情尽皆说法，来破斥学人对于“止止不须说”的机械理解。《续古》卷４《曹源生》：“‘释迦老子道止止不须说，我法妙难思’，喝一喝云： ‘面皮厚多少！殊不知乾坤大地，万象森罗，明暗色空，情与无情，尽情说了也，无你左遮右掩处。’”
《法华经》对禅宗现量境的影响也非常之大。现量境是原真的、即时呈显的、未经逻辑理性干预的境界。《法华经·方便品》“止止不须说，我法妙难思”、 “诸法寂灭相，不可以言宣”、“我宁不说法，疾入于涅槃”，《古尊宿》卷１《怀海》：“说众生有佛性，亦谤佛法僧；说众生无佛性，亦谤佛法僧。若言有佛性，名执着谤；若言无佛性，名虚妄谤。如云说佛性有，则增益谤；说佛性无，则损减谤。说佛性亦有亦无，则相违谤；说佛性非有非无，则戏论谤。始欲不说，众生无解脱之期；始欲说之，众生又随语生解，益少损多，故云‘我宁不说法，疾入于涅槃。’” 强调抛却相对知识，这种观念在《法华经·信解品》穷子喻中的“二十年中常令除粪”、“蠲除戏论之粪”等经文中也得到表征。
对此，禅宗有着深透的体证，指出“只如今作佛见作佛解，但有所见所求所著，尽名戏论之粪”《古尊宿》卷２《怀海》， “《法华》云‘二十年中常令除粪’，只是除去心中作见解处”同上卷３《黄檗》， “所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，……一切尽不分别，始得入我曹溪门下”同上。 摒落语言情识，通向了禅的现量境，“止止不须说，我法妙难思”遂成为禅门标举禅不可说的口号。参《五灯》卷６《亡名古宿》，《古尊宿》卷１３《赵州》、卷１４《赵州》、卷２１《法演》、卷４３《克文》，《慈明四家录·慈明圆》，《无门关》第４９则等。
对这种现量境，禅宗或以摒落知性思量的情境来表征，《古尊宿》卷４２《克文》：“僧问：‘十方佛土中，唯有一乘法。如何是一乘法？’师云：‘百尺幡竿尾指天。’”“十方”两句，出《法华经·方便品》