本焕老法师开示+本焕法师主讲- 第4部分

　

要知道，我们的妄想是我们自己一手造成的，今天我们突然参‘念佛的是谁’，想把这些妄想赶走，你想想，这些妄想怎么会答应呢？它们会跟你打死架的。打死架怎么办？你不要怕它，怕也怕不了；你也不要有心除它，有心去除它也除不了。有心除妄想，宗门下叫做‘搬石头压草’，虽然表面上看不到草，但是把石头搬开，草照样存在，并没有消失。所以，对待妄想，宗门下用功要‘斩草除根’。搬石头压不行，要斩草除根才行。那么，究竟怎样去除根呢？大家想一想，我们打妄想的是这颗心，我们用功的还是这颗心，并没有两颗心。为什么一颗心既能打妄想，又能用功呢？这没有什么可奇怪的，只不过是一个习惯问题。在座的有二十几岁的，有三十几岁的，有四十几岁的，还有年纪更大的。你们想一想，你们有哪一天不打妄想？即使不主动去打妄想，它也会自动打妄想的。对于打妄想，我们太熟悉了，太习惯了。各位想一想，除了习惯性地打妄想之外，我们有几个人认认真真地用功使自己不去打妄想呢？很少。所以，既然打妄想是一种习惯，那么，只要我们养成一种用功的习惯，妄想自然就会少了。如果我们都有意识地去照顾自己的心念，不去打妄想，并形成了一种习惯，那么，我们的妄想就会越来越少，乃至没有了。可见，这还是一个习惯问题。

　

大家问一问自己，你一天用功几次？你是不是实实在在在那里用功？恐怕没有认真用功，既没有用功，又如何抵挡得住妄想习气呢？这个，在宗门下，叫做‘一人与万人敌’。你一个人怎么敌得住一万个呢？当然敌不了。敌不了又怎么办？你不用怕，你搞你的，我作我的，你打你的妄想，我用我的功夫，时间久了，你就能敌住妄想。我常常打这样一个譬喻：假设功夫和妄想加起来共十分，若妄想有八分，功夫就有两分，若妄想有六分，功夫就有了四分，若功夫长到八分、十分，那妄想不就只有两分，乃至没有了吗？没有了妄想，那就自然而然全是功夫了。为什么呢？因为只有一个心嘛。用功夫也是这个心，打妄想还是这个心，现在这个心只让它用功夫，自然它就不会打妄想了。功夫和妄想都是一心之用，二者不能同时俱存，区别在于，开始的时候，用功的念太粗，打妄想的念大细，等到你用功夫的念像打妄想的念一样地细的时候，那就有戏唱了。所以，妄想起来，你也不要害怕，也不要有心去除它。你有心去除它，这‘除它之心’也成了妄。对这一点，大家在用功的时候，要好好地领会，好好地去参究。

　

总的一句话，用功要认真，要细心，不能马马虎虎的。真正用功的人，真正想了生脱死的人，他会全身心地去照顾自己的功夫，照顾自己的心念，他在用功时，你看不到他的眼睛在转。如果他的眼睛在翻翻的，那说明他的功夫早就跑掉了。用功的人，一天到晚要照顾话头。古人讲，用功‘不怕念起，就怕觉迟’，最好是‘念起即觉’，因为‘觉之即无’。念头起来了，马上就觉，这就叫‘用功夫’。如果说念头起来了，跑到很远的地方去了，你自己还不知道，那么这种用功恐怕就是骗自己的，因为骗人是骗不了的。好了，大家好好用功去！

　

禅七第五天

　

今天晚上，我想讲一个字。讲一个什么字呢？释迦牟尼佛说法十九年，三藏十二部，说到底就是为了一个‘行’字。‘行’是最最重要的。大家想一想，行有世间的行，也有出世间的行，有好的行，也有坏的行，我们从凡夫到圣人也是行，我们从圣人到成佛，还是行。离开了行，什么事都做不成。从无量劫到今天，我们已经离开了家很远很远，很久很久，现在我们想回家，还是靠行。不行则不能到家。佛陀所讲的一切法，都是为了让我们去行，佛陀所讲的一切经，都是我们去行所依的路。所谓‘经者，径也’。我们要回家，必须有路，有了路还必须去行。佛法就是我们回家的路，现在我们只要持之以恒地沿这条路走下去，就有回家的希望，想一想看，这个行重不重要？要不要紧？今天，我们大家在这里，不辞辛苦，跑了坐，坐了跑，到底是为了什么呢？就是为了一个‘行’字！因为我们要回家，要了生脱死，所以我们要行。我们做任何事情，想达到任何目标，都要靠行。不行即不能成功。我们所做的一切都是为了行。利益众生是行，培福修慧也是行。声闻、辟支、缘觉这些圣人，受了记还要行。

　

行了做什么？就是去利益众生，教化众生，庄严国土。我们要想获得像佛一样的圆满福慧，三十二相，八十种好，没有别的法子，只有去脚踏实地地行，认认真真地培福修慧。大家想一想，我们做哪一件事不需要行呢？不要说我们今天是为了无上解脱，为了了生脱死，就是世间上的一切事情，有哪一桩事情不靠行就能成功？我看做任何事情，都要脚踏实地一步步地去行，才能获得成功。像我们回家，了生脱死这样的出世间的大事情，更是离不开严格的行。不去用功地行，就想成佛作祖，那是痴人说梦。成佛作祖不是想来的，是行来的。既是出了家，就应当好好发心，从今天开始，生生世世都要行，时时刻刻都要行。几时有行，几时成功。几时不行，几时就不能成功。早行早回家，迟行迟回家，不行就永远回不了家。行贵在坚持，贵在不间断。不能说今天行了明天就不行，此时行了彼时就不行，在禅堂里行了，出了禅堂就不行，在寺里行了，到家里就不行。修行人，如果想把功夫用好，要时时刻刻和在在处处行，白天行，晚上也行，坐著行，走著也行，醒著行，梦中也行，那才是好的。总之，几时没有到家，几时都要行；几时没有成佛，几时都要行；即使将来成佛了，为了教化众生，还得行。行是主要的。几时行，几时就能到家。这好比回家的一条路，这一条路是我们要行的，不管是坐飞机来行，还是坐火车、汽车来行，还是一步步地走路来行，总之得行。

　

当然行不是盲目的，得有一个目标，有个路线，要依正知正见来行。没有正知正见去行，行了也回不了家，有时会越行离家越远的。古人讲‘差之毫厘，失之千里’就是这个意思。所以，一个人用功，得有一双‘择法眼’，要有所选择，不能随随便便，马马虎虎的。今天这样行，明天那样行，邪知邪见重，像这样子用功，是没有什么结果的。所以，我们用功之前，先要树立起正知正见，依此去行，才能到家。若没有正知见，那你这一行不但不能到家，说不定行到地狱中去了还不自知哩。因此，我们大家在用功的时候，一定要认认真真地选择，选择好正道之后，就要好好地脚踏实地地去行。至于说什么时候到家，那就不用问了。

　

路走完了，自然就会到家的。若一天到晚想到家，只这个‘想到家’，便成了妄想，是错误的。为什么？想生死是妄想，想成佛呢，还是妄想。要知道，了生脱死、成佛作祖，这些都不是想来的，到了时候，功夫一到，它就会自自然然来的。所以，我们不必去想，只一心地用功就行了。对我们用功的人来讲，有心去想，就成了妄想，就成了障道因缘。因此，我希望大家在用功的时候，放下一切，既不去想生死，也不去想成佛，只管认真用功，到了时候，水到渠成，自自然然就会成功。各位想一想，不用功夫，整天打妄想，打闲岔，能成佛吗？想是想不到的。你的功夫没有用到，路没有走完，想成功可能吗？不可能的。能不能开悟，能不能到家，这个不关你的年龄大小，功夫到了，十岁、二十岁就能到家，功夫不到，就是八十、九十还不能到家。六祖年纪轻轻就开悟了，为什么？他功夫到家了，只要一推门，门就开了，就进去了。我们现在到家了吗？没有，我们很多人现在还没有动步，离家还远得很。

　

佛法是平等的，不论你年纪大小，动步早就早回家。当年高明寺来果和尚有个侍者，只有十几岁，还是个孩子。他跟来果和尚讲，他要走了，走了之后，希望来果和尚用一口缸把他装起来，过三年之后再给他开缸，然后给他的身体贴金。来果和尚说，你一个小孩子，有什么了不起的功夫，还要贴金坐龛子！小孩走了以后，来果和尚就把他用缸埋了，事后也就没有把他放在心上。过了几年，小孩天天托梦给老和尚，说他在缸里闭得不得了，赶快开缸。老和尚才想起这件事来，就去给他开缸，一开缸发现小孩还在那儿坐得好好的，于是老和尚就按小孩当年的要求给他贴金。贴金时，发现小孩头有点歪，老和尚就用棍子把他的头正起来，用绳子绑住。晚上，小孩子又托梦给老和尚讲，你把棍子撑著我的头，我疼得受不了。后来，老和尚又把棍于撤掉，小孩的头也不歪了。小孩贴金以后，那个哄动啊，一天有几万人来朝拜。闹了几天，老和尚发脾气了，对小孩说，你再这样闹，把你扔到河里去！到了第二天，居然没有一个人来朝拜了！你们看这小和尚多有本事。他已经到家了嘛。不能看他的年纪大小，要看他用功用得好不好。我们修行人，尽管用功去，几时到家就别去管它了。跟走路一样，一旦路走完了，也就到家了。

　

在这里，我再讲一个人。虚云老和尚过去手下有一个很勤劳的人，他没有什么文化，一天到晚尽做些苦事，别人不做的苦差事，他都去做。但他一心念佛，修行很用功。人家都看不起他，他也不往心上放。他跟老和尚告假三年，外出参学，回来之后，他还是老样子，别人不去做的苦事重活儿，他都去做。他一个人住在一个小茅房子里面，有人看到他的小房子起火了，跑过去一看，什么也没有。他到死时，年龄不大，才三、四十岁。他走时，穿衣搭袍，拿著一把草，一把引磐，坐在一个草垫上，就这样自己把自己烧掉了。烧完之后，他坐在那个地方，还像好人一样，引磐还在手上拿著，这件事哄动很远。当时唐继尧在当地当督军，他要亲自看一看。唐继尧看的时候，用手稍稍动他一下，整个身体都垮掉了，成了灰。后来、唐继尧就把那个引磐拿到博物馆去陈列起来了。大家想一想，一个人要成功，不一定要有很多学问，关键是自己要自觉地去用功。没有文化照样走得好，照样能回家。

　

我就讲这两个故事，一个小孩，一个很勤劳的人，他们的功夫都做得很好。大家想一想，我们自己要不要好好地用功夫？我希望，我们大家，不管是有文化也好，没有文化也好，老的也好，少的也好，都要好好地用功，我们将来也会走得很好的。

　

禅七第六天

　

我们为什么要出家？就是为了将来成佛嘛。要成佛就要利益众生，成就众生，结众生缘。不去结众生缘，不去成就众生，佛从何来？所以我们出家人讲。‘自利利他’。自利就是自己好好用功。自己的功夫用好了，就可以利他。要知道，我们每个人的福德要在众生中去种，没有众生，一切菩萨皆不能成无上正等正觉。这是《普贤行愿品》里面讲的。菩提是属于众生的，离开了众生，无菩提可言。所以，要想成就菩提果位，就必须利益众生，成就众生，结众生缘。没有结众生缘，就不能度众生。

　

这里讲一个故事：释迎牟尼佛成佛以后，有一天带著弟子去一个村庄托钵，本走遍了村庄，没有人开门，都把门关起来了。佛就把弟子带到附近的一个地方坐下来，看这些弟子中哪一个跟这个村里的人有缘。佛观看到目键连尊者跟这个村子里的人有缘，于是就派他去化缘。目键连尊者来到这个村子，村民们都高高兴兴地打开门，目键连尊者因此就化到了很多的东西回去。有人就问，为什么成佛之后还化不到缘，而目键连尊者没有成佛都能化到缘？佛就讲，我没有跟他们结缘，所以，就是成了佛也不能度他们。而目键连曾经跟他们结过缘。在过去无量劫以前，有个农夫，很穷，上山砍柴卖，看到树上有一窝黄蜂，黄蜂见有人砍树动它们的窝，都飞出来了。农夫是个佛教徒，很慈悲，就给这些黄蜂念几遍咒，打三皈依。这些黄蜂因为听闻了佛法，就在佛出世的时候，转成了人身。当年那个农夫，就是现在的目键连尊者，这个村子的人就是当时的那窝黄峰。由于目连当年跟他们结缘了，所以他们今世就供养目键连尊者。而我过去没有跟他们结缘，所以托空钵了。

　

从这个故事中，我们应当明白一个道理：对于一切众生，不管他是大是小，我们都要珍惜他们，跟他们结善缘，因为佛陀讲，一切众生皆有佛性，心佛众生，三无差别；不要以为虫子小，我们就可以任意处治它们，它们的佛性跟我们是相同的，只是由于它们过去造的孽跟我们不同，才落得虫子身。我们今生若不好好修行，造恶孽，将来也会变成虫子的。要知道，一切众生的身相都是孽缘所生，男身是孽缘生的，女身也是孽缘生的，猪身、狗身、虫身等等，都是由孽缘生的。所以，对于一切众生，我们都不能轻慢。《法华经》上讲，常不轻菩萨见一切众生皆行普敬，他说，‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。’别人打他、骂他、轻视他，他都不在意，还是对人毕恭毕敬。常不轻菩萨是谁：就是释迦牟尼佛在因地修行中的一个菩萨行者。释迦牟尼佛成佛了，对众生尚不敢轻慢，我们今天对一切众生还敢轻慢吗，佛在因地中对一世众生尚如此恭敬，我们是佛的弟子，难道不应当向佛学习吗？要知道，一切众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著，不能证得；一旦他们把妄想执著去掉了，不就跟佛一样子吗？佛是先觉，我们众生还没有觉；但只要好好用功，我们也会觉的。因此，从这个意义上来讲，我们都是后觉，都是未来佛。

　

不单是男的能成佛，女的也能成佛。《维摩诘经》，舍利弗轻慢龙女，认为女的不能成佛，那个龙女马上就在佛前转