人类佛法极重要，正法利益现后世，
其次权势名重要，依此今生享安乐。
于此二者不注重，看重财富乱王法，
不适合任众生主，勿置高位授大权。
无论国王或大臣，抑或地方之长官，
只应接受合理财，切莫贪图非法财。
人中显赫之高位，纵以黄金亦难买，
任何身居显位者，皆是君主所恩赐。
于饥饿者食为重，于富裕人宝为重，
于高尚士地位重，故当维护彼地位。
获得职位当思维，如何方能利他众，
应当生起布施心，切莫产生掠夺意。
一切处于高位者，倘若如理护他人，
不拢食财自然集，即使无财位亦稳。
是故地位显赫者，应于如理如法中，
全心全意唯考虑，利国以及君主事。
如法而行君主前，彼之一切亲属眷，
勿以种种偏执心，进行非理说情也。
纵是上师或父母，若提非理之要求，
君主向彼解释清，切莫开许违法事。
不违法律与法规，应当尽己之所能，
饶益亲戚及眷属，满足彼等一切愿。
凡与君主协商者，莫言私心偏袒语，
如理呈禀自所知，好坏取舍诸事宜。
君主奉为国师者，应深思维慎考虑，
令彼君王现后世，获得安乐之方法。
君主若持非法行，应当告之此非理，
于诸一切合法事，尽力而为令彼行。
除非死刑惩罚等，少数不违正规外，
一切世间法律事，上师切莫托情也。
上师严厉对境故，违其教言不应理，
彼若多次提要求，亦成君主为难处。
是故上师护君主，君主亦能敬上师，
今生和谐又吉祥，来世亦将享安乐。
君主所慈任何人，彼亦一心为君主，
成办一切有益事，且言君主慈悯我。
提出种种己私事，致使君主行非理，
此人无有惭愧故，君主知后应舍弃。
相续清净如纯金，君主及其眷属众，
应为护佑诸众生，详阅正教法规论。
如是具福之君主，以智观察诸人士，
具德眷属妙庄严，如芸香树高耸立。
倘若具有贤眷属，纵是卑者等胜主，
君主眷属若皆善，则能肩负广大地。
君主一人难抉择，世界人民之贤劣，
若摄贤者为眷属，则诸眷民皆成善。
君主善护眷属众，眷属拥戴彼君主，
同时可使全国家，充满幸福与安宁。
君主法规论第五品终
第六品 观察作法
宣说方便幻化经，明曰主尊大菩萨，
示现调伏外道相。真实语者佛陀前，
猛光国王询问言：一切国王诸君主，
应当如何护众生？此经所说诸意义，
于此论中明宣说，诸君主当敬谛听！
所谓众生即五蕴，四生所摄诸有情，
五大所摄器世界。护众方法有二种：
各自业力而护持，君主保护诸众生。
初如北俱卢洲者，以及初劫之人众，
具足受用无贫穷，相互无争无损害；
贤劫之时人类众，孝敬父母行善法，
虽未安立诸国王，然靠各自业享乐。
除此二种护持外，称为君主护众生。
此又分为转轮王，大国王及一国主，
小国君王四种也。其中主尊金轮王，
人寿八万时出现，赐予诸众胜灌顶，
胜伏边境四大洲，自处十善法道中，
是故奉行诸正法，令他行善即法王。
彼具七种轮王宝：能胜诸方之轮宝，
胜骑希有白象宝，殊胜嬉乐玉女宝，
照明资具胜珠宝，具足受用施主宝，
智勇双全大臣宝，顺利行程绀马宝。
诸转轮王所统辖，一切地方如何护？
既无外来侵略者，亦无与之抗衡者，
既无严重损害者，亦无兵害惩罚迫，
无三非理以正法，不堕偏袒平等护。
所有居于四大洲，大国小国之君主，
于转轮王前呈禀：请您纳受我财富，
遍满民众我国境，敬请轮王护吾等，
我等希望跟随您。随即恭敬作顶礼。
转轮王亦告诸王：各自统辖国土者，
依法治国止非法，切莫喜爱非法行，
平等护持诸眷属，汝等皆为吾随从。
除此之外诸国王，有因继承自种姓，
或以福力得王位，成为统治彼境主。
诸位国王依何法，护持国境诸众生？
除去转轮王之外，君王当依诸论典，
如理护持诸众生。如此而行何以故？
诸转轮王出世时，无有三种非理故。
何谓三种非理耶？极其喜欢十恶业，
此乃非法之贪心；于自财富不知足，
此乃非理大贪欲；依止颠倒邪论典，
即是所谓行邪法。如是彼时未曾有，
行三非理之众生。因为一切转轮王，
本身地位威望高，是故众生亦未有，
违其心意法令者。轮王所行无勤中，
相合众人心愿故，无需观待诸论典。
次后一切诸众生，具有非法贪等时，
具足智悲之佛陀，为利一切诸君主，
令知合理与非理，并且铭记心中故，
撰造君主法规论。何谓护持诸众生，
君规教言之论典？对治非理之贪心，
以及嗔心与痴心，即是无有贪嗔痴，
宣说自性三对治，彼等分类及功德。
三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。
所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。所谓大慈大悲心：
莫享非己之受用，非时不享自财富，
即使时间极适合，损害贫者不享用。
饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者，
于诸蛮横凶恶者，施以正当之制裁，
应当依此护众生。如何依靠诸惩罚，
制裁蛮横凶恶者？正当应时及具义，
适量慈悲共五种，君主以此行制裁。
第一正当之制裁：理应处罚狡诈者，
倘若惩治无辜者，将成极为颠倒处；
第二应时之制裁：如若君主具威力，
应据罪情来处治，否则将成为非时。
第三具义之制裁：当按初订条例行，
随心所欲违法规，将成不具意义也。
第四仅仅以批评，不能起到作用者，
虽然理应予制裁，亦莫断肢杀除根。
慈悲绑缚入牢狱，殴打恐吓作惩罚，
没收财产驱出境，应当合理来制裁。
倘若越此施暴力，则将成为粗暴行。
君主乃护众生故，如若屠杀野蛮人，
彼等多数以嗔心，死后堕入恶趣中，
久远生生世世中，亦将结上仇恨缘。
倘若断肢根残废，尔后不能得恢复，
此外绑缚殴打等，能恢复故可施行。
假设于诸野蛮者，未以慈悲心护持，
则护众生之事业，君主未曾圆满也。第五何谓以慈悲，粗暴惩治野蛮众？
譬如父于蛮横儿，为制止其造罪业，
并非残酷杀害之，而是殴打呵责等。
无害心之调伏法，必定无有罪过也。
理应依法予制裁，蛮横之人有五种：
于彼君主作损害，彼此之间互残害，
不听君主之教言，依靠邪命过生活，
步入邪道之诸人，搅得世间不安宁。
首先谋害君主命，侮辱王妃毁财等，
予以讥讽不保密，造作此等损害者。
应据罪情予惩罚，呵责批评没收财，
绑缚驱逐出境等，如是今后无损害。
相互之间损害者，应施责骂恐吓害，
殴打关入监狱等，依此惩罚可阻止。
虽在自己所属境，不听君主吩咐者，
依靠威力制服之，莫将彼等逐出境。
因自未被驱出境，于君主生报恩心，
以恐吓令众人服，君主名扬获福德。
猎人屠夫猖妓等，不持戒律恒作恶，
于以邪命过活者，威严厉声告诫说：
今后切莫如此行，否则必受此制裁，
应当如此遮罪行。诸如持执非理见，
失毁戒律邪命活，一切步入邪道者，
想方设法令改过。于诸破戒邪命活，
丧失威仪邪见者，僧众协商欲摈除，
即使各自已承诺，若时无法摈除彼，
君主善加观察后，应当支持僧众方。
倘若双方之僧众，诤论出现毁戒等，
君主如若知佛法，则应自行而解决。
抑或招集本境内，沙门以及婆罗门，
精通佛法高尚士，平息彼等之争论。
尔时君主应支持，合情合理之一方；
当以恐吓逐出等，阻止对方入歧途。
行法君主国境中，父母老时不孝敬，
不施亲友奴仆等，合理饮食与财物，
指使做事极辛苦，此等野蛮者属于，
五种不驯善何种？于彼饶益自己者，
不予合理之布施，所有财产自享用，
乃为大邪命之故，属于邪命不驯善。
出言不逊恶语伤，乞食沙门婆罗门，
邀请作客后断食，违法供斋殴打等，
不敬理应承侍处，此等即是大邪道，
是故诸如此类者，属于步入邪道也。
当知以此为范例，非理邪命邪道者，
彼等皆可包括于，后二不驯善之中。
任何国境区域内，步入歧途者若多，
天众应时不降雨，成为饥馑荒凉地。
非天散发瘟疫等，遭受种种之危害，
寿减财损健康衰，是故止彼国境善。
假设一切诸君主，成为野蛮凶残者，
谁人于彼作惩罚？君主本人惩罚己。
如何惩治自己耶？自若放逸无悲心，
则以智慧观察后，思维恶名恶趣畏。
行法君主一切时，应向自己国境中，
被人誉为高尚士，精明沙门婆罗门，
具有知识之学者，请教何善何不善，
如何而行成善妙？如何而行成罪恶？
赐予说法之时机。彼等亦应于君主，
宣讲古代贤善理，若待允许以和言，
指出彼王诸过失。如此依外善知识，
内在己之智慧力，杜绝自己蛮横行。
奉行佛法之君主，保护器世有情法：
当以不焚不毁等，如理如法而护持。
即使君主发怒时，毁诸嗔恨之外境，
焚烧大小之城邑，毁池坏境伐果树，
破坏庄稼毁佛塔，摧毁一切游览地，
修行圣处风景区，优美环境亦非理。
彼诸实物嗔恨境，他众赖以生存处，
彼等并未造罪恶，此外家宅等之处，
住有天神傍生众，毁灭诸多无辜者，
令其不喜或遭殃。若未毁坏诸外境，
护持外境器世界，所摄一切诸众生，
如是保护众有情，尽善尽美行利益。
应当如何来保护，住于国境之天众？
若未损毁诸方处，并且布施食子等，
则已保护诸众生，杜绝一切蛮横者，
无有一切诸罪过，后世增长诸福德。
为成众生各自利，君主如理护有情，
彼国境中诸财物，非属国王一人有。
有财却不向君主，交付合理之税收，
纵然非是不与取，亦成吝啬之罪业。
有财不付合理税，即使君主强暴取，
亦如受薪之比喻，不会成为不予取。
强行收取贫者税，分为有罪与无罪，
为止赌徒娼妓等，挥霍非法之受用，
如是收取成二利，说此即为无罪过。
何人财遭火焚等，损耗之时尚收税，
于彼走头无路众，不加保护成罪业。
具有悲心不放逸，君主具足何条件，
方可被人共称为，一切圆满之法王？
一切福泽皆圆满，眷属调顺智慧胜，
精进恭敬通事理，柔和明晓世间行。
能够忍受诸不幸，受持佛法不颠倒，
具此十种条件者，称为圆满之法王。
以其本身福德力，国境臣等一切人，
健康无害具乐财，称为福泽圆满也。
具有贤善之眷属，君主无勤享安乐，
不失国王之地位，赞其眷属调顺也。
不依他人之君主，了知以法护众理，
及诸善巧方便行，即是智慧圆满也。
于自所作任何事，如理精进之君主，
敌不能害欢喜住，财增宝藏皆圆满。
恭敬佛法之君主，从不失毁诸福德，
杜绝一切蛮横故，即是如法而行持。
精通事理之君主，做事持久不失败，
时时观察所作事，一切心愿速实现。
相续柔和之君主，无论住于任何处，
彼境众人可依赖，一切众生皆云集。
所谓明晓世间行，了知合理与非理，
任何时候亦不会，断绝僧众之受用。
堪忍不幸之君主，毫不畏惧诸痛苦，
国中一切重要事，皆能圆满而成办。
自己能够安住于，趋入胜果之道中，
恒时不离善知识，即不颠倒持正法。
假设圆满行佛法，彼君主之国境内，
发生战争冲突时，应当如何郑重行？
最初中间最终时，当以三种巧方便，
不离佛法之规则，保护自己之国境。
何为三种巧方便？最初自己或臣等，
当依友爱作调解，或行饶益指责等，
种种善巧方便法，阻止无必要战争。
依此若无法化解，中间之时诸法王，
当作三种思维后，回击不可避免战。
第一自言法王我：诸众今受此灾难，
我应制止诸敌害，如是发心护众生。
第二考虑可制胜，侵略之敌诸战策。
第三慎重而思维，保护诸众之生命，
向自四军队下令：排兵布阵来应战。
最后自己军队中，一切下等勇士众，
应排在前当先锋，中等勇士列其后，
当将一切骑兵众，于此二者后派出。
一切上等英雄众，君主同行之军兵，
住于彼后则安全，一切步兵亦掩护，
诸军顺遂得胜利。如此善巧布阵列，
诸军敬畏彼君主，并以感恩图报心，
不能当面令不喜。后方军具威风故，
依彼进攻对方敌，尽力反击莫后退，
战略得当方便巧，天众相助得胜利。
如是依靠巧方便，排兵布阵之君主，
虽使对方兵死伤，然其罪过极轻微，
亦不一定受果报。若谓如此为何故？
因彼依靠大悲心，光兵而与敌方战。
君主为护诸众生，子妻家族之利益，
舍弃自己及受用，以此所作为基础，
所具福�