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我们看看今天的社会，出来替社会做事情很多，竞选。选出来之后，替社会、替人民做了哪些好事？社会人民是不是真正得到福利？今天我们想到庞居士：「好事不如无事」，好！这句话很有哲学的意味。所以佛禁止我们募化做好事，这是不可以的。募化来做社会福利事业，纵然是一桩好事，你的清净心被破坏，道心衰减。所以修学，我们的方向、目标是了生死出三界，不是在社会上做一个慈善家。社会上真正的慈善家不多，假得多，所以过去有人讽刺：「慈善家，慈善起家」，你们想想这句话的味道！由於热心勤奋到外面去募捐化缘，做社会慈善事业，他名利双收，社会上人称他为大善人、慈善家；捐献许许多多的财物，他拿多少去做慈善事业？看到财物多了，贪瞋痴慢就起来了，如果人家捐献一百万，他拿五十万去做慈善事业，自己赚五十万，这人已经很不错了，算算他已经有良心了。怕的就是他收了一百万，只拿一、两万去做好事，现在这个社会上这种人是大有人在，所以慈善起家！你这样才知道，庞居士是真正的善人，「好事不如无事」，绝不造业。他的财物统统丢弃、抛弃，就是留这一句话给后人，让后人去玩味他这一句话的意义。所以布施要有智慧，没有智慧害己害人，我们在历史上看到很多，现实环境里面我们也看到很多。人往往迷在名利之中，昏头转向，确确实实他没有能力辨别是非，别人跟他讲，他听不进去的。自以为是，造作罪业，以为功德，不畏果报。
二地菩萨修持戒波罗蜜，诸位一定要清楚，地地都是十度同时修，它有个主。二地是以持戒为主，主修的，其余是助修；初地布施是主修，九个是助修，所以是一修一切修。「具持众戒，而无所著」，持戒波罗蜜最重要的就是不著相，《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你的持戒波罗蜜圆满了；如果到「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你的持戒波罗蜜是大圆满。这样我们还要不要学戒律威仪？要！为什么？不坏世间法。内清净，外有规矩，不是规矩法则都不要了。自受用可以，他受用就有问题了，你自己可以证果，证什么果？证阿罗汉果，证不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守规矩，你不但不能证果，你还要堕三途。为什么？你把佛的制度破坏了，把佛的规矩破坏了，把一切众生得度的机缘把它断掉了，这个罪不得了！你害了一切众生，你的慈悲心一点都没有。所以成了佛到究竟果位，佛到这个世间来还要守世间法，还要装模作样，为什么？为众生，不是为自己，要做出孝亲尊师、感恩的样子教化众生，众生不知道。所以这个戒律，初学是规范自己的，把自己的毛病习气照著这个标准改过来，真正改过来之后为众生。为什么？世间许许多多众生不懂规矩、不知道有性德，需要人做样子给他看，觉悟他，这是真正的慈悲，这是真实的爱护。做给人看，自己心地确确实实一尘不染。
三地，忍辱波罗蜜是主修，「悉能忍受一切诸恶，无有动摇」。实际上不但一切恶要忍，一切善也要忍。善何以要忍？善不能有贪恋，这个要忍。一切善法起了贪恋，坏了！你贪心起来了，贪心堕饿鬼。一切恶要忍，你要不忍的话，瞋恚心生起来了，堕地狱！所以顺境逆境、善缘恶缘都要忍。末后这一句话很好：「无动摇」，决定不为外面境界所动，忍辱波罗蜜。佛菩萨来了，决定没有贪爱之心；妖魔鬼怪来了，也没有一丝毫瞋恚之心，以平等心对待，忍辱波罗蜜圆满了。为什么？它真的是平等。佛是我们唯心所现的，妖魔鬼怪还是我们唯心所现的，能现是一个心性，它怎么不平等？我们最亲爱的亲人是唯识所变的，我们的冤家对头也是唯识所变的，所以佛教给我们等念冤亲。对於最亲爱的人、最痛恨的冤家，你要用平等心看待，不憎恶人，这是忍辱，要从这个地方修。我们明白这个道理，境界现前做不到，没用处！这些都是要落实。你天天在读诵、天天在为人演说，你自己做不到，入不了这个境界，讲经说法也不能了生死。你天天劝人为善，充其量你得一点善的果报而已，因为你的行为不是恶的，善因当然得善果，这善果在六道里面，出不了六道轮回。所以无论什么事情要忍，忍的真正真理是什么？是平等，这是忍的真理。佛在大乘经上常讲，菩萨行有没有成就，十波罗蜜有两条是最重要，一条是布施，一条是忍辱。布施是真能放下，是你积功累德；忍辱是保持你的功德，你要没有耐心、不能够忍耐，虽修功德不能保持。一动贪爱心，一动瞋恚心，功德就没有了。功德是什么？功德是平等心。一有贪爱、一有瞋恚，平等失掉了，不能不知道。能忍你功夫才会有进步，不能忍谈不上精进。
后面四地菩萨是以精进为主修，「普发众业，常修靡懈」，不懈怠，普是平等的，发是发心，众是众多，业是菩萨的事业。菩萨事业是教化众生，为什么说众？教化众生的方式无量无边。无量无边的方式在哪里？在我们生活里面，我们生活是教化众生。新加坡居士林每天的供斋是布施供养，与一切众生结缘。佛不度无缘之人，缘结得深、结得好，他欢喜来学。我们明了佛法是多元文化的社会教育，我们在佛经里面看到，当时印度许许多多宗教家、宗教的传教士、宗教里面的学人，跟著佛学习的，以佛为老师的人很多。这个经后面五十三参有胜热婆罗门，古时候婆罗门教，现在称为印度教，在新加坡称为兴都教，这是从翻译的音译过来的。胜热婆罗门了不起，是印度教的领袖人物。在我们佛门里头，他是什么身分？他也是诸佛如来之一。另外还有遍行外道，《地藏经》上大家念得很熟的婆罗门女，那是婆罗门教的信徒。所以佛陀的教学，不分宗教、不分国籍、不分种族，一律平等的教导，只要你乐意来求学，佛没有不热心教导你的。它的的确确是现在人所讲的多元文化的社会教育，而且是义务教育，我们要把佛教的本质认识清楚，它不是宗教。
我相信欧阳竟无大师的话；我的老师方东美先生，他说佛教是宗教也是哲学，我不能反驳他，他是我的老师，尊师重道。但是我还是把欧阳大师内学院的训示，我把它摆在第一，我体会到欧阳大师所说的，所以肯定佛教是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛是多元文化社会教育的创始人。这个教学最高的目标是超凡入圣，终极的目标是彻底明了宇宙人生真相，彻底断尽烦恼习气。烦恼习气是真智的障碍，烦恼习气断尽，佛说了，智慧是心性里头本有的东西，不是外来的。我们今天变得愚痴、没有智慧，是烦恼习气太重，把你自己心性本具的智慧障碍了、本有的能力障碍了、本有的相好障碍了。所以无量的智慧、无量的德能、无量的相好是自性本来具足的，一切众生平等，没有差别。佛以无量的方便帮助众生觉悟、帮助众生恢复本性，圣人的教学宗旨都是相同的，儒家也是相同的，儒家是教学。教学的教材现在变成了经典，称之为经典是对这个教材的尊重，这个教材的内容确实超越时间、超越空间。
诸佛菩萨专志从事於这个教育，永远不懈怠，永远没有疲厌，这一种我们现在人讲的敬业精神，没有人能够跟他相比，在这个世间找不到。自己又不要求报酬，干的这么热心、这么起劲，什么报酬都不要，内外统统都奉献出来，布施供养，感化众生，这样的老师到哪里去找？现在这样的老师出现，一般人怀疑，所以你对人好，人家会怀疑你。为什么？他一生没有见过、他也没有听到过，你这个态度他会想到：「你有什么企图，你有什么目的？」他提心吊胆。我们要懂得一切众生的心理，要能观机。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接著介绍：
五地菩萨主修的是禅定，「於五欲境，无所贪著。诸次第定，悉能成就」。欲不仅是五欲六尘，包括世出世间一切法决定没有贪著，禅定的功夫才能不断的向上提升。如果对於世出世间法，还有毫分贪恋、贪著，对你修定会造成严重的妨碍，你的功夫不能向上提升，你的境界不会有进步。所以《金刚经》上佛才说，「法尚应舍，何况非法」，这两句话我们要常常念著。法是一切诸佛所教之法、所说之法，舍是什么意思？舍是不执著。在我们学习的时候我们要学，认真努力的学，心里头要没有痕迹，就是说心里头不起贪爱，以清净平等心来受持，完全正确，这才叫真正行菩提道。也就是说佛陀的教诲，我们一定要依教奉行，自自然然依教奉行，依教奉行里面不起心不动念、不分别不执著。不起心动念、不分别执著你怎么能奉行？法尔如是。前面我们曾经举经中佛所讲的钟鼓做比喻，它没有起心动念，大叩则大鸣，小叩则小鸣。
我们眼见色，张开眼睛见外面色相，没有起心没有动念，试问问我这个眼睛起不起作用？是不是看得很清楚？不是说我没有起心动念、没有分别执著，眼睛睁开来什么也看不见，没有这个道理。不起心、不动念、不分别、不执著，耳听声音也听得清清楚楚。只要离开妄想分别执著，我们眼见外面的色，眼是见性，见外面的色性，就是诸佛如来的境界。我们会变成这么糟的时候，就是张开眼睛见外面色相，它就起心动念、它就分别执著，堕落在凡夫。所以不起心不动念、不分别不执著，六根的作用就是佛菩萨，不能起心动念！文字上用个无贪，无贪、无瞋、无痴，所有一切烦恼习气统统都没有，连起心动念、分别执著都没有，你这个次第定不断向上提升。为什么说次第定？定确实是有等级的，在六道里面有八个等级，四禅四定。最低的等级是初禅，你要是得初禅定，你就生初禅天；再提升一级，你就到二禅天去了，所以叫次第定。到非想非非想天是第八个次第，第八定，阿罗汉是第九定，又提升了一级，超出六道了。辟支佛比阿罗汉又要高一级，菩萨比辟支佛又要高一级，到超出十法界证得圆教初住菩萨，这个果位这叫性定，自性本定现前了。
自性本定有没有次第？还是有。如果没有，菩萨四十一个位次怎么来的？十住、十行、十回向、十地、等觉，这四十一个菩萨位次就是定功深浅还不一样，这叫性定。性定为什么出现这个境界？因为你无明烦恼没有断尽，极其微细的无明很难破。见思、尘沙是粗重烦恼，容易断，无明烦恼不容易断，所以破一品无明，见一分法身。初住菩萨破一品，见一分法身；二地菩萨破两品，见两分法身；四十一品无明破尽，见到圆满的法身，究竟圆满的果位，是这么一桩事情。在这里头显示次第定，次第定怎么修成？没有别的，不染著。换句话说，大家比较好懂一点，无论什么境界都不起心动念、不分别执著，那你就一帆风顺了。稍稍动个念头，障碍就来了，你不是停止就是不能前进，就会往下堕落，但是停止在那个境界的少，退转的多，才动一个念头就退转了。同学大家在一起修行，看到别人动念头了，你要保持自己不动念头，修行这桩事情真的是个人干个人的。佛在经上常用比喻说，父子上山各自努力，谁都不能代替谁。最重要的是不能受别人影响，你就会成功；最糟糕的就是受别人影响。
戒律里头常常说，我们自己有一些毛病习气，自己要知道，尽量不要防害别人，这就是善行，这就是积德。现在人把这个事情疏忽掉了，有意无意妨害别人，自己完全不能够觉察。这是末法时期的现象，是普遍的现象，我们学佛不能够不明了。通过禅定，禅定决定开智慧，所以智慧不是突然开的，分分开的。在净土里面讲我们没有说禅定，但是我们讲念佛三昧，三昧就是禅，加上个念佛三昧，就是用念佛这个方法得到禅定。不是用参究的方法，禅宗是用参究的方法，我们是用念佛的方法，方法不一样，功夫一样，目的一样。他们的结果叫做禅定，我们的结果叫做一心不乱，一心不乱就是禅定。或者我们又一个名词称为清净心，清净心就是禅定。不容毫分不净夹杂，那你这个清净心纯了，纯净那是大定，那不是普通定。至少初地以上菩萨，纯净这个境界现前了，智慧生起来了，自性般若智慧现前了。
六地菩萨主修般若，「善观诸法，得实相印，普入智门」。智慧开了，看一切法真相都现前了，所以得实相印，印是印证，就是证明。他证得实相，实相就是宇宙人生的真相，智慧开了。普入智门，智慧的门开了，自性本具般若智慧现前，无量的智慧。实相是什么？整个宇宙，十法界也好、一真法界也好，相有性无，能现现象的是自性，自性没有任何形相，但是它能够现相，所以从性上讲没有相；从相上讲有，所以相有，相不能说没有。相有性无，事有理无，事就是事相，理就是理性，这是事实真相。诸佛如来都不例外，西方极乐世界阿弥陀佛也是这个例子，阿弥陀佛相有性无，极乐世界事有理无，一真法界如是，十法界亦如是。这个境界你搞清楚、搞明白，完全看清楚，这叫真实智慧。心地纯净，一切设施作为纯善，纯善是什么意思？利益一切众生。自己呢？一切众生就是自己，自己就是一切众生。不但自他是一，生佛是一，众生跟诸佛是一，一体！性相是一，理事是一，因果是一，这就是我们净宗讲的一心。一心能证、能入，入哪里？入一真法界。
净宗修学不简单，净宗�