中任职的必须是穆斯林，后来发现这办不到，行政管理中少不了印度教徒，
于是便改为税务主管机关的书记官必须一半是印度教徒，一半是穆斯林。1695
年，他又发布命令禁止印度教徒骑马、乘象和举行宗教节日活动。接着，奥
朗则布开始领土扩张，征伐印度半岛南部的印度教诸小王国。奥朗则布的政
策引起印度教徒的恐惧、不满、仇恨，各地印度教徒反抗莫卧儿的起义时有
发生。1679年4月21日，就有数千印度教徒集会于德里大清真寺，抗议重
征人头税，遭残酷镇压。1669年和1686年，孔雀城地区的查特人起义。1671
年，拉其普特部族中的班德勒人发动起义，并与马拉塔人联合起来，坚持斗
争有半个世纪之久。
受奥朗则布宗教迫害之苦的还有锡克教徒，甚至穆斯林十叶派也未能逃
脱。锡克教也成为反莫卧儿帝国的重要力量。17世纪初，锡克教第五代师尊
曾参予反抗莫卧儿朝廷的活动，遭镇压。此后，锡克教徒对莫卧儿的仇恨有
增无减。1661年，锡克教第九代师尊德格·巴哈杜尔（1621—1675年）发动
反抗莫卧儿帝国的游击战，长期与莫卧儿的旁遮普总督周旋。1675年，德
格·巴哈杜尔被俘，并以煽动暴动罪被处死。巴哈杜尔的儿子哥宾德·辛格
（1675—1708年）建立被称为“卡尔沙”的神权政体，组建军队，誓与莫卧
儿帝国斗争到底。
莫卧儿帝国统治下的伊斯兰教、印度教、锡克教虽然在政治上存在尖锐
的矛盾，但从宗教本身，从教徒们的社会和民间生活上说，又有相互影响、
相互渗透、相互融合的一面，这就不是任何独裁者的强权政治所能左右的了。
① 赛义德·菲亚兹·马茂德： 《伊斯兰教简史》，吴云贵等译，中国社会科学出版社1984 年版。
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如《印度通史》的作者所说，阿克巴的宗教宽容政策所以说是正确的，是在
于他使伊斯兰教适应了印度的文化传统。传入印度的伊斯兰教走印度化的道
路，这是必然趋势。实际上，印度地区的伊斯兰教中，苏菲派占有很大优势，
就是伊斯兰教受印度教影响的结果。印度教也从伊斯兰教中吸取有益的东
西，增强了自己的活力。12世纪的虔诚派运动就是在伊斯兰教影响下形成
的，它对以后印度教的生存、发展和革新持久地发挥着作用，锡克教也是从
这一运动中脱胎而来的。伊斯兰教和印度教的相互作用形成了近现代印度文
化的骨干内容，在哲学、艺术、语言、民俗等方面创造出独特的文明形式。
正当印度大地上的中世纪居民角逐正酣之际，西方殖民主义者闯了进
来。开始，这块古老大地的人们，不论是莫卧儿帝国还是各地方的小王国，
穆斯林还是印度教徒或锡克教徒，都没有特别注意这件事情，看不出这些西
方人给自己的未来命运带来的严重后果，有的甚至利用西方人作为一张牌，
以便加强自己的力量，打击别人。西方人最初是为贸易而来，而后是基督教
的传教士们，最后是他们想完全地控制这片土地，成为这个新世界的主人。
基督教在印度的传播，并不完全是温和地以基督精神感召印度人，而是
和殖民者的侵略和奴役活动紧紧联系在一起。葡萄牙人采取的是直接的野蛮
手段迫害当地居民，摧残他们的宗教信仰并强迫其改信基督教。在果阿等葡
萄牙人的势力范围内，他们强行将印度教徒的孩子们集中起来进行基督教的
教育，捣毁印度教庙宇，设立宗教法庭，拷打、焚烧印度教徒和穆斯林。英
国人的手腕要婉转一些。对当地的王侯和宗教首领，他们开始采用抚慰政策，
不介入、不干预当地人之间的争夺，实际上是坐山观虎斗。当然，在适当时
机，英国人也不放弃武力手段扩大自己的势力。英国人通常用金钱收买的办
法使当地土邦首领成为东印度公司的年薪领取者和养老金领取者，从而使那
些土邦成为英国人领地。他们还发明一种“转属制度”，凡没有子嗣的王侯，
死后不得将其属国转给其养子，而由英国人接收，逐步以和平手段蚕食印度
领土。表面上看，英国人一般不直接干涉当地人的宗教信仰，但他们要完全
地改变印度的社会制度、文化传统和生活方式，使之殖民化，即英国化。实
际上，这对印度人传统宗教生活的冲击比直接的单纯的宗教干预要厉害得
多，因此，印度人对这套政策的反抗丝毫不亚于对武力镇压的反抗。1806年，
马德拉斯的总司令和省督发布一个规定，要印度雇佣兵带一条新奇式样的头
巾，留特殊式样的胡子，不准在额头上描绘教派标志，这被印度兵看成是强
迫他们改宗基督教，并因此而发动暴动。英国兼并奥德，将莫卧儿皇帝巴哈
杜尔沙从德里的皇宫中赶走，按“转属制度”兼并各土邦，都引起穆斯林和
印度教徒的恐惧和不满。“宗教的惯例如寡妇殉死和杀婴的取消，寡妇再婚
的合法化，放弃传统宗教信仰的人的继承权之获得法律上的承认，……西方
教育的传播，妇女教育的推广，铁路和电报的建设——所有这一切都为许多
印度兵和市民看成要间接地毁灭印度教和伊斯兰教，使这个国家成为基督教
世界。人们认为百年来的宗教成见和极宝贵的社会习俗将要不巩固了。”①
英国人在印度实行的社会改革给印度社会生活中注入了崭新的文明形式，可
以说是有进步意义的。但是在当时的大多数印度人看来，这是对他们传统生
活方式和传统宗教的极大威胁。
① 辛哈和班纳吉：《印度通史》，张若达等译，商务印书馆1964 年版，第624 页。
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2。旧印度解体中各派宗教的动向
在古老的中世纪印度完全沦为英帝国殖民地的200年中，各宗教内部都
经历了深刻的变革。
同伊斯兰世界的其他地区一样，印度的伊斯兰教也出现了两种典型的倾
向——复古主义和现代主义。
复古主义的代表人物是谢赫·瓦利乌拉（1703—1762年）。他出生于德
里的一个宗教学者家庭，父亲曾在奥朗则布时代参加过《伊斯兰法典》的编
纂工作。他本人曾到过麦加和麦地那研习伊斯兰教经典，受瓦哈比派的影响。
瓦利乌拉生活的时代，莫卧儿王朝已开始走下坡路，统治集团内部的争斗连
年不断，道德堕落，社会和宗教矛盾激化。同时，阿克巴宗教宽容政策的影
响还存在，印度教的势力有所增长。有感于此，瓦利乌拉决心重振伊斯兰教，
纯洁它的宗教信仰，加强穆斯林之间的团结，抵抗印度教的逼人态势。
瓦利乌拉认为，穆斯林思想和行动上的混乱在于信仰的不统一。他主张
回到伊斯兰的原始教义上去，尊《古兰经》和《圣训》为唯一的信仰基础，
剔除印度穆斯林中的神秘主义因素，认为这是印度教对伊斯兰教的侵蚀。瓦
利乌拉将《古兰经》译成波斯文，这是莫卧儿帝国的宫廷语言和学校教育的
通用语言，从此扩大《古兰经》的影响，他不顾一些乌里玛的反对，广泛宣
传他的主张。他说， 《古兰经》是主的信息，发奋学习《古兰经》的人离主
最近。瓦利乌拉抨击对待《古兰经》的形式主义态度，他告诉人们，主的声
音并不是给人的崇拜物，而是供人诵读，研究和理解的，它应渗透到人们的
实际行动中，成为人们处理日常一切问题的根本准则。
瓦利乌拉极力主张强化穆斯林的道德规范，为此，他认为必须严肃伊斯
兰教法。针对印度穆斯林教法上的不统一，他认为应以《圣训》作为最高准
则，融合不同的教法传统，求同存异。对于《圣训》的理解，他不承认9世
纪汇集的圣训的权威性，倾向于更早些的所谓“真实可信”的圣训。
瓦利乌拉还极力鼓动进行伊斯兰圣战，以便鼓舞穆斯林走向低落的士
气，回击马拉塔人和锡克教徒对莫卧儿朝廷的反叛。
当然，瓦利乌拉的努力并不能挽回莫卧儿帝国衰落的趋势，他的重振穆
斯林道德的呼唤也未能将那些有影响力和权势的人们生活纳入道德的规范，
但是他的思想和行动必竟代表了一股强大的势力，19世纪出现的“圣战者运
动”就是瓦利乌拉复古主义思潮的直接继续。这个运动的领导者赛义德·阿
赫默德是瓦利乌拉的儿子阿布杜·阿齐兹的学生，瓦利乌拉的两个孙子也参
予了运动的领导工作。赛义德·阿赫默德写的《正通》和瓦利乌拉的孙子沙
赫·伊斯玛仪写的《信仰之坚振》成为运动的理论指导。圣战者运动坚持以
伊斯兰教的原始教义为基础统一印度的穆斯林各派，运动的领导者们在印度
北部广大地区布道传教，强调伊斯兰教的一神教义，反对多神崇拜，反对宗
教仪式中的拜物教成分和偶像崇拜，例如对圣徒、圣墓的崇拜。运动呼吁必
须以《古兰经》和《圣训》为基础，清除一切违反经训的思想和习俗，强化
伊斯兰教教法和戒律，摒弃朝拜印度教神庙和圣地，呼印度教口号的行为。
圣战者运动的目标是要建立符合伊斯兰教原始教义的“理想之国”。这
是根据瓦利乌拉的历史理论提出来的。瓦利乌拉曾提出一种“普世哈里发”
学说，认为人类历史分四个阶段：一是没有典制礼法的原始社会；二是在哲
学家指导下的城邦国家；三是为克服分裂，恢复秩序建立的君主制；四是为
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限制地方君主制而建立的普世哈里发制，这是最理想的“正义国家”。在这
样的国家里，哈里发具有绝对的权威，穆斯林必须绝对顺从哈里发，即使他
是不义的，也不能兴兵反抗。因为哈里发有着神圣的使命，他要负责保卫穆
斯林的国土不受外来侵犯，以至高无上的权力监督所有的伊斯兰教君主，使
之遵循伊斯兰教法。圣战者运动接过了这个理论，又构想出一个与“理想国
家”相对立的“不完善国家”的概念，这就是当时由英国和其他异教徒占领
的印度国土。圣战者运动号召穆斯林发动“圣战”，改造“不完善国家”，
建立正统伊斯兰教的“理想国家”。运动将这种思想化为实际行动，以村社
为基地，在非穆斯林统治的地区广建圣战者组织，委任清真寺教长为宣教员，
宣传伊斯兰教义，设立宗教法庭，严格在穆斯林中实行教法。1830年，赛义
德·阿赫默德宣布对印度西北部的锡克教地区举行“圣战”，一度攻占白沙
瓦，并在那里建立一个伊斯兰神权国家，但在锡克教徒的反击下失败，赛义
德·阿赫默德战死于战场。
圣战者运动的领导者们还在印度穆斯林中播下一种仇恨西方文明的种
子，使印度穆斯林远离西方的新思想、新文化、近现代的科学知识。他们认
为，西方文明是邪恶的，它会使穆斯林脱离伊斯兰教而陷入卑俗之中，因此
①
必须极力规避。这是对新的世界形势的“一种消极的反应”。它使穆斯林非
但未能适应新环境，反倒越加墨守旧的生活方式。
复古主义并不是印度穆斯林回应新世界局势的唯一形式。19世纪中叶，
一股伊斯兰教现代主义思潮开始在印度出现，它的代表人物是赛义德·阿赫
默德汗（1817—1898年）。它出身于德里的一个封建贵族家庭，年轻时在英
国东印度公司任职，到过英国，亲身考察英国社会和英国人的生活方式，与
英国官方保有良好的关系。他认为，穆斯林应当努力学习西方的文化科学知
识，改造伊斯兰教中不适应新形势的古老传统，同时又要坚持伊斯兰教的最
基本原则。他将主要精力投入到教育事业上，改革伊斯兰教的传统教育模式，
仿照英国大学的样子创建印度的伊斯兰高等教育。由赛义德·阿赫默德汗开
创的印度伊斯兰教现代主义运动后来发展为印度民族解放运动的一支重要力
量。
印度教是产生于印度本土的古老宗教，8、9世纪间经商羯罗（约公元788
—820年）改革后正式脱离婆罗门教，在印度有深厚的社会和文化基础。它
与伊斯兰教抗争10余个世纪之久，而没有被伊斯兰教所消蚀，这可算个奇
迹。13世纪开始的虔诚运动之后，吸收伊斯兰教的某些因素，增强了生存的
活力。印度半岛南部的一些印度教的小王国一直没有放弃自己的信仰，它们
与莫卧儿帝国抗争着，18世纪中叶还一度北上，入主德里。印度教和伊斯兰
教，这是印度大地上的两个中世纪的巨人。在西方殖民者和新的文明形式面
前，它们又都面临着生死存亡的迫切问题，它们必须做出自己的选择。伊斯
兰教的复古主义和现代主义是它回答西方人的挑战的两种方式，印度教差不
多也做出了同样的反应。由拉姆·莫罕·罗易（1772—1833年）领导的印度
教宗教改革运动不顾守旧势力的顽抗，力图使古老的印度教与近代的西方文
明接轨，使印度教走出中世纪。他的事业为印度的民族解放运动准备了思想
和组织�
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