世界近代中期宗教史- 第7部分

教会，但效果并不理想。马里兰虽颁布了英国国教　　　　　　　　　　　　　会为官方教会的法　

令，如前所述，实际上得到发展是非国教会各派。1706年和1715年，英国　

国教会被定为南、北卡罗来纳的官方教会，胡格诺派、长老宗、浸礼宗和贵　

格派的影响也很大。在佐治亚，英国国教会　1733年就开始扩充势力，直到　

1758年才取得官方教会的地位。佐治亚实行宗教宽容政策，新教其他各派借　

机得到了发展，而英国国教会的官方教会地位往往是徒有虚名。　

　　　　　英国清教运动中的激进派公理宗于1620年首次到北美，在普利茅斯、马　

萨诸塞、康涅狄格、纽黑文建立了公理宗的殖民地。这些清教徒抱着强烈的　

理想主义色彩，要在人间建立一个以《圣经》为法律基础的神圣联邦，并积　

极在印第安人中间传教。1631年，公理宗在马萨诸塞成为法定的官方教会。　


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作为新教一支，它竟然也很霸道，极力主张宗教划一，试图压制和排斥一切　

持不同信仰者。然而，这没能阻止不从官方教会者的出现。1665年，浸礼宗　

教徒在马萨诸塞组织起教会。贵格派是1656年到达马萨诸塞的，他们一直反　

对清教徒的受教会控制的国家，因此，他们竟有4人被其清教徒兄弟送上绞　

刑架。1687年，英国政府干预这里的事务，并强化王室的控制，规定统一采　

用英国国教会的崇拜仪式。1691年规定取消以宗教信仰作为选举权的依据，　

确立以财产状况确定选举权的制度，这等于给小教派某种程度的宽容，但又　

附加了苛刻的条件；要强制它们向官方教会交税。1727年和1729年，马萨　

诸塞和康涅狄格又允许一些小教派有条件地免向公理宗教会交税。这样，公　

理宗清教徒欲建立纯洁的神圣联邦的愿望就落空了，实际上，这些早期清教　

徒的后代也逐渐丧失了他们前辈的热情，采取更为务实的立场。　

　　　　　经过长期的斗争，到18世纪初，在现今美国的东部地区形成了这样的宗　

教格局：南部各殖民地是安立甘宗为官方教会，北半部占据官方教会地位的　

是公理宗。同时，南北又都有众多的不从官方教会的小教派在活动。　

　　　　在英国殖民地的中部地区，一开始就存在着差异极大的各教派，各方势　

均力敌，没有哪一派能占据绝对的优势地位，因此，建立官方教会的任何企　

图都流于破产。现今的纽约地方，1624年被荷兰拓殖为永远性商站，1628　

年，在曼哈顿岛上的新阿姆斯特丹建立了第一个荷兰归正宗教会，不久被定　

为官方教会。1664年，新阿姆斯特丹成为英国的殖民地，荷兰的统治至此结　

束。1693年，英国人在内阁通过一项法令，规定英国国教会为这里的官方教　

会，但该法令实施范围有限，并且荷兰归正宗教会还受到特别保护，其他教　

派也搭上此车，各自为自己的发展寻找到机会。　

　　　　贵格派于1556年第一次派传教士到达北美，几乎到处受迫害，后来获得　

一定程度的宽容。1672年起，中部各殖民地成为贵格派发展的主要地区，他　

们在西泽西组织政府，奉行宗教自由政策。东泽西本来是清教中的长老宗、　

荷兰归正宗、苏格兰长老宗占优势，后也落入贵格派手中。1702年，东、西　

泽西合并为新泽西时，贵格派的控制权便丧失了。1682年，贵格派到宾夕法　

尼亚开拓殖民地，他们的宗教自由政策吸引各教派的信徒涌到这里，使之成　

为北美宗教派别和团体最复杂的地区，其中有来自英格兰和威尔士的浸礼　

宗，来自德国的门诺派、浸礼宗登卡尔派、路德宗、归正宗，来自荷兰的归　

正宗。18世纪初，苏格兰和爱尔兰的大批长老宗信徒也来到中部地区，后来　

成为该地区很有影响的一支力量。　

　　　　这样，到美国独立战争爆发前，欧洲基督教各派差不多都被移植到美洲　

来，特别在现今美国的土地上，几乎成了欧洲基督教的博物馆。这仅是一种　

　“移植”，而不是欧洲基督教的翻版和复制。因为在新的土地，新的环境下，　

　“移植”来的基督教已开始发生“变异”。有三个特点是值得一提的。首先，　

到美洲，特别是到美国土地上的基督教，与国家的关系淡薄了，越来越成为　

民间的事情；其次，各教派间的统治与被统治关系逐渐被抛弃，人们更倾向　

于接受宗教上的宽容与自由，各教派平等相处；第三，由各教派间独立和平　

等共存中逐渐生出合作的倾向，尤其在传教活动上，联合行动是经常的事情。　

另外，由于在世俗事业上的拓展和冒险活动，宗教在人们心目中的地位不像　

在欧洲那么强烈了，人口中没有任何宗教信仰的人数在稳步增长。　


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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2。美国革命与基督教　



　　　　　　　美国革命是基督教美国化过程的完成，欧洲基督教由此变为美国基督　

　　教。　

　　　　　　　美国革命的直接起因在经济和政治方面。英国大资产阶级新贵族及王族　

　　的贪婪和保守观念引起了北美殖民地的强烈不满。英国政府以统治封闭的农　

　　业经济的形式对待殖民地上的贸易商、种植园主和平民，新贵族的冒险家为　

　　了在殖民地上获得开发新土地的利润，不断侵害早期殖民者和移民的利益；　

　　英国政府严格控制美国的贸易，以便使殖民地的对外贸易全部保持在英国人　

　　手里；英国议会向殖民地高额课税，以满足英国与法国争夺海上霸权的需要，　

　　这一切令美国人忍无可忍，终于爆发了美国革命。　

　　　　　　　美国革命不是宗教革命，但对基督教的影响却是深远的，它将基督教推　

　　上了一个新的历史阶段。　

　　　　　　　教会与国家分离，这在马克思和恩格斯的著作中是作为工人阶级革命的　

　　一个纲领提出的，美国基督教在独立战争趋于民间化，表明这也确实是历史　

　　发展的必然规律。赫·乔·韦尔斯在他的《世界史纲》中写道：“它（指美　

　　国）是从帝国和基督教世界的最后遗迹里破壳而出的一种西欧文明；它没有　

　　留下君主政体的痕迹，也没有国教。……没有任何必须遵守的宗教是特别值　

　　得注意的。它有好几种形式的基督教，这个国家的精神无疑是基督教的；但　

　　是作为1796年的一个国家文件上，它明确宣称‘美国政府在任何意义上都不　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　①　

　　是建立在基督教的教义上的’”。在基督教的历史上，这是第一次。即使是　

　　新教各派，也都力求成为国教，都是与国家政权结为一体的。威利斯顿·沃　

　　尔克把这归结是宗教自由政策的实现，他认为，“这是革命性的一步，因为　

　　它标志着彻底摆脱一千余年来一直是西方文明特点的宗教划一与国教原则。　

　　尽管宗教宽容在一些欧洲国家，特别是在荷兰和英国已得到承认，但宗教自　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　②　

　　由被定为国策却是一件新鲜事。”促成这一事件的条件，沃尔克认为是许多　

　　因素交互作用的结果。美国宗教团体繁多，各派势均力敌，每一派都很难依　

　　靠政治行政权力强制其他各派顺化，从而就抑制了任何一个教会单独发展，　

　　使之不可能争取到大多数人的支持；移植到美国来的各教派，开始还作为欧　

　　洲母教会的分会存在，浩瀚的大西洋的阻隔，母会与分会的联系减少了，即　

　　使欧洲各国的国教会也再难以控制它们美国的分会；北美大地辽阔，可拓展　

　　的新土地很多，不仅是宗教方面的强制统治，就是经济上、政治上的强权也　

　　很难行得通——被奴役被统治者可以逃亡到新土地上成就自己的事业。搭载　

　　清教徒到美洲的“5月鲜花号”船的人名册上就有很多被奴役者，一到北美，　

　　这些人很快就散布到大片新土地上去，成为与其主人平等的人了；再者，各　

　　殖民地的人们都陷入追求经济利益的漩窝中，劳动力匮乏，也促使人们无暇　

　　计较宗教信仰上的差别。另外，欧洲大陆人文主义和理性主义思想也培育着　

　　美国人的自由平等意识，美国人在一些地方按宗教宽容精神建立的社会模　

　　式，也提供了新的宗教社会生活良好样板和示范，其中较著名的是罗德岛。　

　　1636年，一位叫罗杰·威廉（1604？—1683年）的人来到这里，他是个基督　

　　教的理性主义者，基于神学原则反对在宗教问题上实行任何强制。在他的主　



①　赫·乔·韦尔斯：　《世界史纲》，吴文藻等译，人民出版社1982　年版，第951　页。　

②　威利斯顿·沃尔克：　《基督教会史》，孙善玲等译，中国社会科学出版社1991　年版，第597　页。　


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持下，罗德岛不久便成寻求宗教自由者的安身之地。之后，虽然因强烈的个　

人主义而出现不少纠纷，罗德岛始终保持了广泛的宗教信仰自由原则。贵格　

派在这里曾获得了很大发展，威廉对他们不很信任，讨厌他们的一些过火行　

为。但他誓不违背宗教自由原则，不谋求用政府权力钳制贵格派。在美国人　

看来，罗德岛的“试验”表明，没有宗教划一或官方教会，一个世俗国家照　

样可以维持井然的秩序。　

　　　　　美国的宗教自由原则，在不同地区是以不同的方式实现的。在官方教会　

势力较强的地区，曾为此发生过激烈的争论。弗吉尼亚就是经过多年的政治　

辩论，最终于1785年才通过了由托马斯·杰斐逊　（1743—1826年）起草的　

弗吉尼亚州宗教自由法，这是由理性主义者和不从官方教会者促成的。在新　

英格兰地区，由于不从官方教会的宗教团体势力不断增加，要求宗教自由的　

呼声也日益高涨。1818年在康涅狄格州，1819年在新罕布什尔州，1833年　

在马萨诸塞州，公理宗的官方教会地位相继丧失。就全国范围而论，宗教自　

由最终以宪法的形式被确定下来。美国宪法第6条规定，不得以宗教考查作　

为在合众国担任公职或公众委托的必要条件。1791年通过的宪法第一次修正　

案规定，国会不得制定关于建立国教或禁止自由礼拜的法律。由此，国教和　

宗教划一的传统基督教模式就被从法律上抛弃了，美国土地上的教会都只作　

为自愿结合的社团存在，在法律上享有平等地位。　

　　　　　与国家分离、作为独立自由的民间社团开展活动，这对各教派来说都是　

一种崭新的生存方式，它们必须学会适应这种方式，特别是那些原先是国教　

的官方教会。美国的英国国教会受冲击最厉害，它的名称本身便被认为是违　

反爱国主义的。在独立战争中，这个教会的许多牧师和教徒同情宗主国英国，　

更损害了它的声誉。美国独立后，它在各地的教会都已土崩瓦解。1780年11　

月，马里兰州的教牧人员和平信徒召开一次会议，提议改名为“新教主教制　

教会”，即美国圣公会。1782年，一位费城的基督堂牧师威·廉·怀特（1748　

—1836年）拟了一份计划，美国圣公会按这个计划重新改组。新组成的教会　

不受国家支配，也不再受英国国教会控制，它有一个代议机构，其中有神职　

人员，也有平信徒。根据怀特的建议，有8个州的圣公会代表于1784年10　

月自愿集会于纽约，决定1785年9月于费城召开第一次大会。康涅狄格州的　

圣公会教牧人员却急于推出自己的主教，1783年6月，该会推立的主教塞缪　

尔·西伯里（1729—1796年）前往英格兰接受按立，未果，便于1784年11　

月由几位苏格兰不矢忠派主教给他举行了按立礼。　

　　　　　如期召开的美国圣公会费城第一次大会通过该会章程。大会还吁请英格　

兰主教为美国教会祝圣主教，苏格兰主教对西伯里的按立虽然有效，仍希望　

神职直接由英格兰母会授任。1786年再度召开美国圣公会大会，通报英格兰　

主教们已获国会授权为美国教会祝圣主教，并选定怀特为宾夕法尼亚主教，　

塞缪尔·普罗沃斯特（1742—1815年）为纽约主教，次年2月，坎特伯雷大　

主教为他们举行了祝圣礼。1789年召开的大会上，各州的圣公会以修改了的　

　《公祷书》为前提统一起来，由此奠定了美国圣公会的基础。循道宗于　18　

世纪30年代到北美传教，当美国革命结束时，它的信徒也不愿意再依赖英　

国。1780年，卫斯理曾试图请伦敦主教为美国牧师行按立礼，没有成功。根　

据主教与长老是同一职分的见解，卫斯理认为自己作为长老在必要时就有权　

按立牧师。1784年9月1日，卫斯理同国教会长老托马斯·科克（1747—1848　

年）、詹姆斯·克赖顿一起按立理查·沃特科特和托马斯·瓦齐为执事，第　


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二天又按立他们为美国教会长老。同一天，卫斯理又任科克和弗朗西斯·阿　

斯伯里为监督，并将此通知美国循道派。阿斯伯里很谨慎，觉得按美国人的　

习惯，必须召开平信徒布道师会议，使他们自由接受卫斯理的计划，选举他　

和科克为监督，才是有效的。1784年12月24日，美国循道派在巴尔的摩召　

开“圣诞会议”，完成了上述程序，成立了美国循道宗主教制教会，即美以　

美会。会议制定了教会纪律，又按立了十几位布道师为长老。1787年，科克　

和阿斯伯里正式被定为主教，1792年召开了美以美会第一届大会，美国循道　

宗教会完全脱离英国而成为独立的教会。美国的天主教也重新调整了和罗马　

的关系，建立了全国性的组织