住之住，它在自然的当下安住的，它不用通过修证的，不用通过对治的，不用通过取舍比量的，它就这样自然安住。为什么呢？里面有真实本性的现量和智慧的观照，自然的智慧，还有就是说它当下的不作意的那种心态。就是说对目前事，他不会放在心上，不会有所得，不会落在那个对象上的。这里的奥妙自己知道，自己知道自己的心不可得，无所住的一种状态，其实也不可以讲状态，是没有状态的状态，就是在不可说当中。但是一个念头起，一个事情来，自己知道明明白白，自己这个时候要护念住这个心不要动，不要受它影响就好了。这个时候就没有乱心了。这个心的河流就自然住。心还在用，心还是微妙的显现，但象河流一样自然住。同时“亦离昏沉掉举之泥垢”，它也没有昏沉在无念当中，并不是无记，昏沉去了，也没有掉举。天台讲：有口掉、身掉、意掉、很多的掉。举就是说一种心态，激动、兴奋向上举去的那种感觉没有，或者说身体不安老是想起来，老是想到外面去做点什么的，这些泥垢都没有。“愿得坚固不动禅定海”愿我们能够证得坚固不动的禅定海，象大海一样广大。广大就是大定，就是在一切事事物物当中，一切时候、一切动静、一切地方、白天和晚上都在定当中，都在一片当中，这个就叫大定成片了，即所谓的成片的功夫。成片之后五蕴自然脱落，慢慢地脱落，慢慢地开显，这个时候自然会成就。如果没有到成片的功夫不会有成就，没有成道。所以说悟了以后就是在当下消融，当下觉照，当下回归自然，这是开悟的人做的功夫。扫除原来做功夫的习气，对治的习气，有落处的习气，还有很多很多习气要化解，化到后来无功用功了，没有什么功可用了，自然了，自然而然不落明白，自然不作对治，自然不着相，自然而然以后，还有一些微细的地方，有些觉受，有些执着，微细的地方到后来他就没有了，没有以后就成片。一天到晚在自性光明当中，明明朗朗当中，没有明明朗朗的执着，自然白天和晚上都这样，什么事来了都不会动，不会影响就成片了。成片以后五蕴色、受、想、行、识层层脱落，这里就起用了，起大用，开神通等无量妙用。
数数观察无可观心时
宛然洞见无可见之义
永断是耶非耶之疑念
愿自证知无谬自面目
这段非常重要。“数数观察”经常观察自己当下的心，当下的觉照，当下的落处，当下的比量，有没有，处处观察，千百亿次的打磨，观察自己当下的心念，一直观察到无可观时，心没有心可观了，没有落处了，没有比量，里面没有影子了，觉照也没有觉照想，心空没有空想，乐也没有乐想，正思维时没有思维想，境界来了没有动心处，这时候就是我们所谓的“数数观”，就是用功了。“无可观心时”没有心可以观了，“心和性”完全合一了，完全一体分不开了，完全做到真正无为，真正现量，真正证到不可思议了，“宛然洞见无可见之义，”这个时候宛然明明白白洞然彻见无见之义，无可见之义没有什么可见，内无什么，外无什么，什么都没有可见，这个是智慧到彻底的时候，本心空明到彻底的时候，证入无可见之义。什么叫义？义就是显现智慧，义理和智慧是对称的，这个义理都要无可见了，那么智慧也不可得了，无智亦无得，彻底了然。“永断是耶非耶之疑念”，永远断除对与错的概念。没有对和错，没有是和非，无论那个大人物怎么讲，佛经里怎么讲，自己对这种是非的东西都没有，都彻底了然。“愿自证知无谬自面目”，愿我们能够自己证悟而了知没有一点点错谬了。自己的面目愿我能亲自证知，一个是智慧的，一个是功德现量的，然后你所讲的话你所做的事，都是本性放光。没有一点错谬，都符合于真理，符合于缘起，相应于实相。和佛一样的说话开示，没有一句话会讲错的，没有一句话讲出来不对机的。在缘起当中观察和显现就是说没有错谬的，都不会有错谬，都是恰到好处。人文科学的极点就是恰到好处。自然科学是实证的，实证到万法的实相。而佛教的道在实证中又能恰到，在恰到中又能实证。实证和恰到一不可分，变成圆融的一个整体。
观察于境见心不见境
观察于心心无体性空
观察二者二执自解脱
愿证光明心体之实相
观察于境的时候，只有心没有境界，了知境界是心所显的虚相，这是第一层功夫，而这心又是怎样子呢？它是空无地，没有实体，像明镜一样透明的，这个心也像水晶球一样透明，她映出种种五尘境相。心观的功夫在这一层里，透彻得很，明明朗朗，非常透明，这叫透明的心，所以“观察于境见心不见境”。都是心的显现，“观察于心心无体性空，”观心的时候，一片透明心是没有的，他体性是空的，什么都没有，虽然没有实体，但这个透明体是有的，透明的用是有的，这个“妙”就妙在这里。它即是无相，无相不是没有妙用，无相没有东西就是没有执着的东西，它是一片透明水晶一样非常透彻，它有作用在，明明朗朗显现一切事物，所以说它是心无体性空。“观察二者二执自解脱”观察境和心二者，彻底了悟境空心空的智慧，于是执着于心境的二执都解脱，都没有了。心和境就交融一体了，所以大圆满、大手印当中觉心的显现境界之间它是二边一味交融，一点痕迹都没有，这也是很妙的境界，没有这种痕迹，一般人没有到这里的时候都觉提我有个觉心，我在观照境界，我有能知，虽然知道这个觉心无分别，但是还有这个在，所以这个证也不深，如果证到深处，就没有这个痕迹了，没有这个比量的，没有这个差别的，它是一个全体，即一是一切，一切即是一，全体显前。“愿证光明心体之实相，”这个时候就是说要我们证悟到光明的性体，也是讲大手印是光明大手印，这一切是我们本体光明的显现，一切事物都是它显现，是实相的显现，所以说愿我们都能证悟到如是的境界。
此离意者即是大手印
此离边者即是大中道
此摄一切亦名大圆满
愿得决信知一知一切
“此离意者”，像禅宗一样“离心意识参，超凡圣路学”是不立概念，不立文字、不立教义、离意即是大手印，禅宗也就是离意。离边的即大中道，大中道离开空边、有边、逆边、顺边、内边、外边、心边、境边等都要离开，这离开是大中道。什么叫大中道呢？它是胜义的智慧，相对于一般中道而言，大中道是破执后的不二圆融，所以二边即是中，叫大中道。如果你有一个边或者有一个中，不是大中道，它是空有不二中融会而入的，这就是大中道。天台宗的一中一切中，空也是中，假也是中，一切是中叫大中道，就是离边的执着以后，边即是中，“此摄一切亦名大圆满”。这个本性能够摄持一切、包容一切、具备一切就是叫大圆满。佛教的宗派很多其实是一个整体，天台龙树菩萨传下来的大中道，还有那个大手印，大圆满虽然它都有自己的体系，但无非是围绕本性展开一种道。所以“愿得决信知一知一切”愿我们都能够决定信入本性，破一切二执，融会心境，圆明了知，于是知道“一”了就知道一切了，证知本性了，一切都知道了。但是本性的德用怎么去圆满，还有一个过程。这个过程虽然要经历一段时间，一切的开发与功夫也不离这个本性上圆满，是本性上的大中道，是本性上的大手印，开展或者显示作用而已。
无贪着故大乐续不断
无执相故光明离遮障
超于意识任运无分别
愿无间修离勤之修持
无贪着的大乐就是没有贪着的快乐，没有比量的快乐，那么这个快乐不是外面引起的，不是物质，不是气候、不是别人对你好、不是衣服穿得舒服，也不是因为身材健康，气脉充足，不是，它没有任何的外部的条件，它是没有贪着的，它这个大乐是本性，本性本具的大乐。这个大乐因为没有苦、因为没有烦恼、因为没有执着，所以说它恒处快乐当中。它这个快乐没有感觉，但是一直快乐，这快乐无法言说；没有比量，所以无法言说。这无贪着大乐持续不断，无为不动，所以它不会烦恼。因为有本性的大乐所以没有苦的因素，苦的境界来了感受不到苦，为什么呢？因为自性中具有这个大乐。有的人讲到悟道的人为什么这么慈悲，因为它里面充满着大乐，慈悲的大乐，利乐的精神，因为本性当中满溢出来了大乐的光芒，具足充满了“这个”。它所以会给人安乐，给予慈悲，见众生苦可以拔济他，因为里面充满了这种快乐，它见到众生苦恼它自然会流露出快乐来。给予安慰，拔济你。所以说这个慈悲也好，智慧也好，不是外部培养的，是里面充实流露的，而且是真正的对众生无所住，满出来的东西是自然的。它不是说要帮你什么，你苦了自然给予快乐。烦恼人来了，自然会给予你一种解脱烦恼的力量，自然流露的这就是本性作用。所以“无贪着故大乐续不断。”“无执相故光明离遮障”，不执着一切，一切相都不执着，这个光明离开遮障，自己的光明没有什么可以阻挡你，可以障碍你，可以覆盖你，任何语言文字、任何魔境、逆境、烦恼境、任何境界、佛的境界也好，都不可能遮障你，遮不了你，也障碍不了你，如果你心中起一个念头佛比我高就是遮，如果佛比你高一定要拜佛听佛的话就是障，这一个念虽然说一般人常常要起来的，有了这个念就是遮障。如果起一个念头是魔很害怕，我要用咒来抵抗它，要把它破掉，也是遮障，因为有魔在，魔和佛都不存在啊！才能回到自然的本位。有佛在有魔在都要不自然，都不是真正的本位。如果一个上师比我高我觉得我是凡夫，我一定要对他用激动的心去拜他，这个就是遮障，知道上师和我是不二的，都在本性当中，只不过他这条路走的比较久远一点，我们走的要浅短一点的，他是过来人，我们就跟着他一起走。没有这个高低想法就没有遮障了。因为在这个世界上任何一个善知识他都有区别，都有习气，时间久了，开始很恭敬的，时间久了，看到都是他的习气了。人人都是有反面的，都是这样子。因为有恭敬在他就有分别了，当你想象得非常美好，结果因为执着心在，看到或听到反面的东西，所以对他的打击就更大了。所以说真正悟道的人他就没有“这个”在，就说善知识也不高，我也不低，我们都是同一个道，在本性中相应，没有人我是非这个东西在。他这个恭敬是出于自然不是作意，这个恭敬是一种美德，而且对于一切众生也是恭敬的，这个美德是常常存在的，而不是说激动兴奋有所求，而且一种特别的感觉应该没有，有这个在，修道不成功的，是一种障碍。所以说禅宗要“一丝不挂”了，把师父拉下来打三拳，彻底破掉。那么密宗也要把外上师化掉，化作内上师以后，化作光明没有了。密上师根本不用作观想了，自己和上师就是上个法性，都是法身光明，没有区别。要做到这上步，所以
密宗虽然建立上师的，他都要这样做，但是一般的人不明白都是以凡夫的心态来观察上师、来礼拜他，所求的都是世间法，他没有求到真正的密法，求不到的，所以说“无执相故光明离遮障。”没有遮障。“超于意识任运无分别”，有的人开悟了，因为以前看的书多了带意识在，这个意识要去掉，全部活泼泼的自性流露出来，平时当中要超于意识，超于意识就是没有分别，没有概念、没有文字、没有道理、这些都没有了，而且都是流露的智慧，现量的作用，种种方便当下体现出来。无分别不是说有意去分别，它本来就没有分别，内心在任何时候，任何境界当中，看书也好，说话也好，写文章也好，是没有分别的流露。过去憨山大师写《楞严悬镜》的时候，他没有分别起一个念头，一下子写完了。开悟的人就是任运无分别。他说话不用想起来说的，任何时候都是无分别的现量直接体现的，所以“任运无分别”，因为没有意识他就不造业，就不会有漏，就不会被境界所牵动，所以说这点非常重要。有的人开悟了，明白了，但是平时还是用思想，还是动脑筋，还是在文字里找，不知道“回光返照”印证自心。他因为越找就越多事，他就不能做到任运无分别，任运无分别是道的根本。根本失去了学得最多也没有用，会产生一种错乱，见地上的错乱反而会覆盖本性。所以“愿无间修离勤之修持。”愿无间修，没有间断的修，要我们念念觉照，念念无分别，念念没有散乱，念念没有着相，就是无间修，正在当下觉照时，不要着意勤劳，不要刻苦精进，不要用意过度，不要动心有为，不要限制在你的时间空间里面，要打座几个小时或在什么地方打座，要怎么怎么样用没有限制。因为没有情、要离情，离情就是要自然，你越是要精进，越是要安排，越是要怎么样用功用上去，你就是有分别了，就不是大手印，不是禅宗，不是开悟的人所要做的功夫了，就是又回到没有开悟前的那种功夫了。悟后的人他要在当下，在无分别的心当中觉照，念头一起马上化掉，一觉就没有了，时时刻刻护念这个当下的心，使它没有散乱，没有颠倒，没有着相，就是精进修了，就是大手印了，就是真用功了，这里面的功德是不可思议的，进步是特别快。为什么？因为我们每个人本来是佛，无始以来因为种种造作建立无明颠倒东西太多了，我们被这个无明的山压得非常沉重，那么要用很多地法要这样修，那样修，对治烦恼对治痛苦。所以有八万四千法门，种种次第禅修方便。当真正悟到本性，悟到无明和针对无明上的对治的法都是方便，都是显现，都是众生的需要，那么把它们一起放下，把相待修持也放下，境界也�