金刚经释义- 第22部分

你们必须去学习这些方式，因为不久我们就会变成一个更大的社区，有千千万万人将会来，这些事情必须被解决，你不可以一再一再地让它出现。你们一再一再地继续写出问题：「某人做了这件事。」这种事由我来照顾就好，如果我认为那是不对的，它将会被阻止，你甚至不需要叫我去注意，你这样做是在浪费我的时间。

你会变得心情很亢奋。有一些愚蠢的人，他们放弃了他们的门徒身份，因为他们在这里看到某些不公平的事在被执行，这样的话，他们只不过是在错失他们的机会，那不干他们的事。你来此是为你自己的成长，这一点必须完全被接受，唯有如此，工作的进行才可能，唯有如此，我才能够帮助你。请不要给我建议，你一给我建议，你跟我的连系就断掉了。

这不是民主，你不会被问说什么事该做，什么事不该做。打从最开始，这一点就必须被记住：这不是一个民主。你所投的票永远不会被采纳。当你成为社区的一部份，你就必须了解：任何我决定的事就是绝对的。如果你不选择那样的方式，你完全可以自由离开。

有人会被阻止进入，但是要离开没有人会被阻止，你可以离开。你曾经看过有任何人要离开被阻止的吗？要离开是完全自由的，你是自由的，那是你的决定。如果你想要在这里，你必须全然在这里，如果你觉得这个地方不适合你，你的想法没有被满足，事情并没有按照你的方式在进行，你可以自由离开。

这个地方将永远无法按照你的方式进行，这个地方是要改变你的，而不是要按照你的方式进行。这个地方将会成为你的一个蜕变，而这些就是开始。你是何许人而可以知道什么是对的，什么是错的？你又是谁而可以来问原因？你是怎么介入的？

那个被拒绝的印度人，如果他觉得想要问，他将会来问。他已经问了，因为他知道，他已经被告知他为什么被拒绝。他在此经常打扰到别人，但这些事并不需要每一个人来过问，而这样是不好的：每一个人都必须被告知这个扰人的人。这对他来讲是不尊敬的。他已经被告知了，而他了解，因为他知道他在做什么。

现在你突然介入，你以为你在做一件伟大的工作，一件伟大的服务，你认为你从公正的观点在服务一个人，你不知道这整个事情的来龙去脉。你不需要知道整个故事，因为有谁可以坐在那里去将所有的故事告诉每一个人？你只要决定关于你自己的事。

在这个地方，有很多事将永远不会按照你的意思，你必须跟发生在这里的事情采同一步调，如果你认为这样做对你来说不可能，你可以自由离开。

让这个问题成为最后的，以后不要再问这一类的问题。有很多问题传到我这里，有人参加了一个团体，然后写信给我说：「在接触团体里面为什么有那么多的暴力？」这个问题是一个带领团体的人问的，一个曾经带领团体的女性，她参加了一两天的接触团体之后就退出。

这是她自己要求的，我本来没有要她参加接触团体，我要她参加另外的团体，但是她要求说：「我要参加接触团体。」我说：「好吧！」但是当我说：「好吧！」你就必须了解我的意思，我的意思是说，这样的话，那么事情就由你来决定。

她认为她知道，因为她是一个带领团体的人，她曾经带过团体，所以她认为她知道。然而我知道，在当时，她一定无法做完它，因为在这里所做的接触团体是现今世界上最好的，其它没有任何地方会允许这样绝对的自由。

在西方，接触团体有它的限制，因为带领接触团体的人本身就有限制，他就只能够走那么远。当他看到事情已经变得困难，再来他或许不能控制，事情或许会玩得太过火，而他或许无法将他们带回来，他就出来阻止，但是在这里我们不相信有任何界线。

唯有当我看到说一些人已经了解他们必须超越所有的界线——人性的界线、暴力、愤怒、和盛怒的界线——我才会叫他们去上接触团体。他们必须打破所有的界线。当所有的界线都垮掉，那是一种突破。

现在那个女人变得非常害怕，现在她开始反对那个团体，她问我说：「你为什么允许这样的暴力？」那不关你的事。如果你没有足够的能力去进人它，没有人要求你进入它，你可以做一些非暴力的团体，比方说坐禅或味帕沙那（静坐静心），在这里我们有各种玩具，你可以选择。

但是不要一直写信给我。任何发生在这里的事我都知道，没有一件发生在这里的事是我所不知道的，所以你不需要来通报我，我已经知道那些事，你这样做只是在浪费时间。

当你臣服而成为一个门徒的时候，那个臣服必须很全然。只要有几个月的时间生活在那种全然的状态下，你就能够了解，它是炼金术的，它能够蜕变你。

有一些新的人来，他们想：「这到底是怎么一回事？」老门徒都不干涉，有人被警卫拒绝，老门徒看到就这样走过去，这些人到底怎么了？他们是否了解这是不对的？难道他们已经变得很无情，而且漠不关心吗？

不，他们已经学会了，他们就象你一样已经学会了，慢慢、慢慢地，他们已经了解到，在此地所发生的事都是经过计划和设计的，在它里面隐含着某种模式。除了我以外没有人知道那个隐藏的模式是什么。所以，你不能够去找拉克斯米，她不知道，她只是问我说要做什么，然后她就去做，你也不能够去问警卫室的山特说：

「你在干什么？」他只是奉命行事。

如果你要成为这个社区的一部份，你就必须了解这一点，你必须放松，你必须停止判断。不久，在几个月的放松和接受之后，你就能够了解，这种情形已经发生在老门徒身上，现在他们已经了解了。



第六个问题：

我一直觉得在一天结束的时候需要一点奖赏：一些啤酒、香烟、或迷幻药。但是现在这些东西已经无法带给我任何满足，然而想要有一些东西或某种形式的满足的欲望仍然持续着。这个渴望到底是什么？有什么东西可以满足它？

没有一样东西可以满足它。这是欲望微妙的运作方式，必须加以了解。欲望是以这样的方式在运作的：欲望在你的快乐之上加上一个条件。「如果我能够得到这辆车子、这个女人、或这个房子，我就会快乐。」欲望的满足可以将你加在快乐之上的条件除去，在那个舒解当中，你就觉得很好。事实上，一切你所做的就是除去一个要到达你的快乐十分不必要的障碍，但是当一个欲望达成不久之后你又会想：「如果我能够再度创造出那个障碍，然后再将它全部除去，那么我就能够再度感觉到象上次一样的很好的舒解的感觉。」所以，即使我们满足了某些欲望，它们还是会一再一再地引导我们去创造新的欲望。

你了解吗？首先你定出一个条件，你说：「除非我得到这个女人，否则我将不会快乐。唯有当我跟这个女人在一起，我才会快乐。」现在你开始努力去赢得这个女人，事情越困难，你就变得越热心、越狂热。

事情越困难，你就越被挑起，事情越困难，你就越将你的整个人投注下去，你准备要赌下去，当然，将有更多的希望会升起，有更多的欲望会想要去占有那个女人。它非常艰辛、非常困难，它一定是非常棒的东西，所以才会那么艰辛、那么困难，你一直追、一直追，终于有一天你得到了那个女人。

当你得到那个女人的时候，那个条件就除去了：「如果我得到了这个女人，我就会快乐。」一开始，那个条件是你加上去的，现在你得到了那个女人，你觉得舒解了，现在已经不必再造了，你已经达到了，那个成果已经在你的手中，所以你觉得很好，你觉得很好是因为那个舒解。

有一天我看到木拉那斯鲁丁一边走一边骂，好象非常痛苦，我问他：「到底是怎么一回事？是不是你有胃痛或头痛或怎么样？到底是怎么样？你看起来很难受的样子。」

他说：「没什么，我所穿的鞋子太小了。」

「但是这样你为什么要穿呢？」

他说：「这是在一天结束之后我唯一能够得到舒解的——当我把鞋子脱掉。天啊！真的是……我觉得很享受，这是唯一能够使我快乐的事，所以我不能够离开这双鞋子。我的鞋子小一号，它真的是如地狱般的，但是到了晚上，它能够给予天堂。当我回到家，将我的鞋子脱掉，坐在沙发上，那种感觉真好。」

你就是这样在做。你创造出痛苦，你去追逐，你很狂热，然后有一天你回到家，将鞋子脱掉，你就说：「太棒了！我已经到达了。」但是它能够持续多久呢？那个舒解只能够维持几个片刻，之后你就会再渴望。

现在这个女人已经没有用了，因为你已经得到她，你无法再做出一个条件，你永远不能够再说：「如果我得到这个女人，我就会快乐。」因为她已经跟你在一起。现在你会开始再去看其它的女人：「如果我能够得到那个女人……」你知道一个诡计：首先你在你的快乐之上加上一个条件，然后你必须拼命去追寻那个条件，有一天，那个舒解就会来临，这是没有用的。

一个具有了解性的人会看出，事实上并不需要去加上任何条件，你可以无条件地快乐。为什么要继续穿着小一号的鞋子走路来受苦，就只为了最后的舒解？为什么不一直都处于舒解状态？但如果一直都处于舒解状态，你就无法感觉到它，那就是困难之所在。要去感觉它的话，你需要对照。如果没有对照，那么你可以快乐，但是你将不会感觉到它。

那是一个真正快乐的人的定义：一个真正快乐的人是一个不知道任何快乐的人，他从来没有听过它。他非常快乐，无条件地快乐，因此他怎么知道他是快乐的？只有不快乐的人会说：「我是快乐的，事情进行得很棒。」这些是不快乐的人。一个快乐的人根本不知道任何关于快乐的事，它只是在那里，它一直都在那里，它就好象呼吸一样。

你对呼吸不会觉得很快乐。那么你只要做一件事：憋住你的气。做一些瑜伽的练习，从内在憋住你的气，继续憋住，然后痛苦就会产生，你继续憋气，成为一个真正的瑜伽行者——继续憋气。然后它会爆开来，就会有一个很大的喜悦。但这是愚蠢的，然而这就是每一个人在做的。那就是为什么你会在晚上等待那个结果。

快乐就在此时此地，它不需要任何条件。快乐是自然的，只要去了解那个要点，不要在你的快乐之上加上条件，保持快乐，但是不要有任何理由。没有理由一定要找到某种原因才能够快乐，只要快乐就好。

树木很快乐，它们不需要在晚上喝啤酒或抽烟就可以很快乐。看，风也很快乐，太阳也很快乐，沙子也很快乐，海洋也很快乐。除了人之外，每一样东西都很快乐，因为没有谁在制定任何条件，只要快乐就好。

如果你无法快乐，不要制定一些很困难或近乎不可能的条件。在这种情况下，木拉是对的，只要一件小事就可以了。我了解。他远比你对他的了解来得更聪明。这么简单的一个设计，没有人会阻止你去做它，到了晚上，你就会有快乐。只要一些小小的设计，创造出很小的设计，然后就尽你的可能去快乐。

但是你说：「唯有当我拥有这个大房子，我才会快乐。」现在你定出了一个大的条件。它或许要花上好几年的时间，你将会很疲倦、精疲力竭，等你到达了你所欲求的皇宫，你或许已经接近死亡，事情就是这样在发生。你浪费掉你的整个人生，而你那个大房子就变成你的坟墓。你说：「除非我有一百万美元，否则我将不会快乐。」那么你就必须去工作而浪费掉你的整个生命。木拉那斯鲁丁远比这样来得更聪明：定出较小的条件，然后就尽可能去快乐。

如果你了解的话，就不需要定任何条件，只要看清那个要点：条件无法创造出快乐，它们能够给予舒解，而那个舒解是无法永恒的，没有任何舒解是永恒的，它只能够持续几个片刻。

你难道没有一再一再地看到吗？你想要买一辆车，那辆车被开进你家的院子，你站在那里，非常非常快乐，它能够维持多久呢？明天它就变成了旧车子，一天的旧车子，两天之后，它就变成两天的旧车子，所有的邻居都看到了，他们都很欣赏它，然后就结束了！再来就没有人会去谈它了，那就是为什么汽车公司每年都会出新型的车，好让你能够再定出新的条件。

人们继续在渴求一些东西，只是为了要得到舒解，但是那个舒解本来就有了。你有没有听过一个故事？有一个乞丐坐在一棵树下，有一个富有的人车子抛锚了，司机在修理它，那个富有的人走出车子，那个乞丐很舒服地在树下休息。当时吹着微微的凉风，出着太阳，是一个很美的日子，那个富有的人也来了，他坐在那个乞丐的旁边，他说：「你为什么不工作？」

那个乞丐问说：「为了什么？」

那个富有的人觉得有一点困扰，他说：「当你有钱，你就可以有很多银行存款。」

但是那个乞丐再度问到：「为了什么？」

那个富有的人觉得更困扰，他说：「为了什么？为了你在年老的时候可以退下来休息。」

「但是，」那个乞丐说：「我现在就在休息！为什么要等到老年？为什么要去做所有这些荒谬的事？——赚钱，累积银行存款，到了最后再休息。你难道看不出来吗？我现在就在休息！为什么要再等待？」

为什么要等到晚上？为什么要等啤酒？为什么不在喝水的时候就享受它？

你是否听过耶稣把水变成酒的故事？基督徒错过了它的意义，他们认为他真的将它变成酒，那是不对的，他一定是在教导他的门徒我现在所教给你们的秘密，他一定是告诉他们：「很高兴地去喝它，使得水变成酒。」

你可以喝水喝得很高兴，使得它几乎可以使你醉，试试看！光是水就可以使你醉。它依你而定，它不是依啤酒或酒而定。如果你不了解，那么你可以去问催眠师，问我们的山拓希，他知