摹Ｕ庵治奘奔湫砸庖宓南质荡嬖冢推湮持直弧〔隼吹亩鞫裕推湮持衷菔毙缘亩鞫裕牵牛睢 ｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一种新的意义，这种新的意义被称为精神。
精神是我们人本身所是的 Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之第三个模 式，自其存在的来源中，精神是理智的思想、活动和情感的 整体 （ｔｏｔａｌｉｔｙ）—— 这个整体不是知识的封闭的对象而是理 念 （ｉｄｅａ）。虽然精神必然是指向一般意识 （ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ ａｓ ｓｕｃｈ）的真理，也是指向其“彼”（被认知和使用的“自 然界”）的现实性，但是，在这两个方向，它是被那些使一切 事物显明而关联的理念所推动的。精神是广大的活动实在，此 活动实在藉其自身以及经常所与又经常被改变的世界中所接
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触的东西而现实化。它是一个将多数整体融合并再造于一个 “现在”之中的过程，此过程永不会完结但总是完成的。它总 是处在一个走向经验存在的可能的完满性的途中，在这种完 满性中，普遍性、全体（ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ）和每一特殊具体事物都 是一个整体的分子。从一个永远现实的和永远未完成的整体 中，它向前推进，从它的来源中，一再创造它自身可能的实 在。因为它向全体推进，所以，精神将维持、加强并产生一 切事物对一切事物的关系，不排除任何事物，更给予一切事 物以地位和限制。
与无时间性意义本身的抽象作用相反，精神也是一种时 间的过程，因此，它可以与经验的存在相比较。但是，它与 后者不同，它是被知识的反省活动所推动而不是被某些身－ 心活动过程所推动。由于内在地加以了解而不能当作自然界 的一物去加以研究，所以，精神总是指向一般意识的普遍性。 因此，它是一个自我把握，一个透过拒绝和接受的自我影响， 它借自我竞争而产生自己。
就作为单纯的经验存在与精神而言，我们是一个涵盖一 切的实在。但是，作为经验存在而言，我们不自觉地被束缚 于我们在物质、生命，心灵方面的根本基础上。当我们了解 我们自己为这个范围内的对象时，我们是以无限的方式去了 解我们自己，同时，也只是从外面来了解我们自己。我们彼 此分裂：也只在这样分裂时，我们才是科学研究的对象 （作 为物质、生物、心灵）。但是，作为精神而言，我们自觉与一 切所能了解的事物相关联。我们改变世界和自己为可加以理 解的东西，这包括了许多整体。作为这种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｓｉｎｇ模
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式下的对象时，我们自内认识自己而作为唯一无二的、涵盖 一切的实在，此实在完全是精神也只是精神。
经验存在，一般意识和精神的区别并不是说它们可以互 相分离。不如说，它们代表三个不同的起点，经由这些起点， 我们能够感觉到那个我们自身所是而一切“存有”和一切可 在科学上加以研究的事物出现于其中的广大的“存有”。
这三个模式，若个别地去看，还不是我们所说的Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓ－ｓｉｎｇ。一般意识，普遍有效的真理之所在，其本身并非 独立的。一方面，它指向它在经验存在上的基础。另方面，它 指向精神，精神是一种力量，如果一般意识要获得意义和完 全的话，它必须让自己受这种力量的支配。就其本身而言，一 般意识是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之不实在的表现。透过一般意识， Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ被分化为两个模式，根据其中的一个模式，能 使 Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ个别化并变成可知的而为经验的自然历 程，根据其中的另一个模式，Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ是可以了解的，是 一个自明的，全体化的实在或自由（ｆｒｅｅｄｏｍ）。经验的存在和 精神产生实在的各种形式（Ｆｏｒｍｓ ｏｆ ｒｅａｌｉｔｙ）；而一般意识 则是我们用以直觉Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ为普遍有效和可传达的状 态之一种形式。
Ⅱ．·作·为“·存·有”·本·身·的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ：·世·界·和·超·越 当我们问这个全体（ｔｈｉｓ ｗｈｏｌｅ）是不是存有本身时，我 们便越过了我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ（经验的存在，一 般意识及精神）。
如果“存有”本身是指我们所对的一切存在事物必定出 现于其中的那种东西，那么，我们可以认为，这个“我们所
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对的现象（ａｐｐｅａ－ｒａｎｃｅ—ｏｆ—ｕｓ）事实上是所有的“存有”。 因此，尼采便要否认任何别的虚妄理想世界。但是，以我们 关于事物的知识范围而言，这个问题不会中止，在我们所是 的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ之有限意识的内在性中，这个问题也不会 中止。不如说，我们所是和所知而为经验存在、一般意识和 精神的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ本身是不可思议的，是涉及自身以外 的。我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ不是 “存有” 本身而是 “存 有”本身的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ中的真正现象 （ａｐｐｅａｒａｎｃｅ）。
由于我们在极限处所感觉到的，因而也是我们透过从自 己境遇所开始的探究而达到的最后事物之“存有”本身，在 本质上是最初的。它不是我们创造的，不是解释，也不是对 象。它本身产生我们的疑问，并且不让这疑问有停止的时候。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有一个事实上的限界（ｌｉｍ A ｉｔ）。即使我们创造了我们所知的一切事物的形式，因为，一 切事物必须以能够使其成为对象的那种模式而出现于我们面 前，我们的知识仍一点也不能创造经验的存在。
同样“存有”本身给我们显示出无数可供探索的现象，但 它本身总是往后退却，只是间接的表示为我们在许多经验发 展中以及经验的一切特殊项目不变过程中所遇到的经验存 在。我们称此为世界。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ具有另一个在疑问方面的界 限。“存有”本身是我们在任何研究经验中所看不到甚至间接 也看不到的“超越”（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。
·Ⅲ．·存·在·性（Ｅｘｉｓｔｅｎｚ），Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ·各·种·模·式·的·激·发 ·与·基·础
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任何哲学家，如果他迷失在概念的架格里而希望达到真 正的“存有”，那么，当他看到前此所述Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各 种模式时，都会深深地感到不满，在他指向的无数东西中，他 所知道的太少了。在这里表现的一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的各方 面中，他不能发现“存有”本身，他游离于一广漠的区域，在 这里，“存有”变成空虚的。因此，超越者似乎只是一个不表 示任何区别的不可知者，而精神也变成看起来似乎是壮大的 整体，每一个人在其最深的内在性意义上说，似乎都消失在 这个整体之中。
哲学思维的主要意旨，在发觉“可能的存在性”（ｐｏｔｅｎｔｉａｌ Ｅｘｉ－ｓｔｅｎｚ）上第一次达到。
一般存在就是Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ。但存在性之成为Ｅｎｃｏｍ A ｐａｓｓ－ｉｎｇ，不是在所有限界中一个限界的无垠浩瀚的意识上 说的，而是在根本渊源，“自我”（ｓｅｌｆｈｏｏｄ）之条件的意义上 说的，没有这个“自我”的条件，一切“存有”的无垠浩瀚 会变成沙漠。当然一般存在本身决不会变成一个对象或形式， 但却含有Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ各种模式的意义。
单纯的经验存在，一般意识和精神都是表现于世界之中 并成为可在科学上加以研究的实在，而存在性则不是任何科 学的对象。尽管如此，但我们在这里找到了一个中心点，如 果世界上一切事物要对我们具有任何真正的意义的话，就要 绕着这个中心点活动。
初看起来，存在性似乎是一个新的狭隘（ｎａｒｒｏｗｉｎｇ）作 用，因为他往往只是其他许多存在性当中的一个，其出现的 方式，好象是使Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的广阔性缩小为个别自我的
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单一性，这种自我的单一性与涵盖一切的精神相反，似乎只 是一个空点。但我们可以说，这个寄托在经验存在、特殊意 识和精神间的缩小的点，其实是历史性“存有”深渊的唯一 可能显露。在Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的一切模式中，“自我”（ｓｅｌｆ）只 能真正的自觉为存在性。
如果我们首先将存在性与一般意识相比较，它便变成我 之隐藏的基础，基于这个基础，我们便开始看到超越性了。我 们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ只有当与自身以外的其他事物 相关时才存在。因此，正如只有当我们有了某些别的东西作 为我们客观的对象而我们受这些客观对象所决定并与之相关 联时，我们才是有意识的，同样，只有当我们认识 “超越 性”为使我们真正成为我们自己的力量时，我们才是存在性。 “彼”（ｔｈｅ Ｏｔｈｅｒ）不是一般意识所对的世界中的一物，就是 存在性所对的超越性。透过存在性的内在性，这双重性的 “彼”，便开始变得明显的了。没有存在性，超越性的意义便 失去了。它还只是一些无关重要而不必加以认识的东西，只 是一些被认为在事物基础上东西，只是一些被想象出来的东 西，也许是为我们动物意识所想象出来的东西，只是一些不 可思议的或可啪地掉进迷信与不安之中的东西，只是一个在 心理学上加以研究以及透过理性的洞见而为一般意识转变为 事实性的主题。只有透过存在性、超越性才不会变成迷信而 能够表现成为真正不致于消失的实在。
此外，存在性也是精神的相对物。精神是要成为整体 （Ｔｈｅ ｗｈｏｌｅ）的意志；而可能的存在性是要成为真实性的 （ａｕｔｈｅｎｔｉｃ）的意志。精神自始至终都是理智的，在整体中自
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觉；而存在性则是非理智的，与其他存在性并立或对立，打 破所有的整体而永不到达任何实在的全体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）。对精神 而言，最后的透明性 （ｆｉｎａｌ ｔｒａｎ－ｓｐａｒｅｎｃｙ）是“存有”的 渊源；相反的，在一切精神的明晰中，存在性则是难以改变 的不明显的渊源。精神使一切事物消失于普遍和全体中。当 个人作为精神时，可以说个人就不是他自己而是很多偶然个 人的统一体，也就是普遍必然者的统一体。但是，存在性是 不能化为另一个存在性的，它是绝对的确定，它是不可代替 的，因此，与一切单纯的经验存在、一般意识和精神不同，它 是在超越性之前的真实的东西，它只是毫无保留地沉醉于超 越性之中。
精神或是希望了解个体为普遍的一个特例，或是希望了 解它为整体中的一部分。相反的，就作为不能从普遍妥当性 引伸而来的可能决断（ｄｅｃｉｓｉｏｎ）而言，存在性是时间中的一 个渊源，是作为历史性的一个个体，它是透过时暂性而不是 透过普遍概念之对永恒性的把握。
精神是历史的，其所以为历史的，是由于它把自己表现 回顾中的明晰的全体。存在性也是历史的，作为时间中的永 恒，作为永不改变的精神蒙昧中具体经验存在的绝对历史性。 但是，存在性不仅仅是一切时暂性存在中的不完全和缺失，而 这种不完全和缺失势必时时扩充而变为某些精神的全体。存 在性毋宁是彻底而真诚地透入的时暂性的存在：时暂性和永 恒性统一体的矛盾。
直接的精神（ｓｐｉｒｉｔ ｉｎ ｉｔｓ ｉｍｍｅｄｉａｃｙ）是可能的理念 （ｐｏｔｅｎｔｉ－ａｌ ｉｄｅａ），其普遍性展开为完全的明晰。相反的，直
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接的存在性 （Ｅｘｉｓｔｅｎｚ ｉｎ ｉｔｓ ｉｍｍｅｄｉａｃｙ）则是其关联于 超越性的历史性，也就是它的信仰之无法除去的直接性。
精神的信仰是普遍理念的生命，这里，所谓“思想即存 有”（Ｔｈｏｕｇｈｔ ｉｓ Ｂｅｉｎｇ）的说法，最后是对的。但存在性 的信仰则是存在性本身中的绝对，一切为它而存在的事物都 是建筑在这个绝对性上面，而精神、一般意识和经验的存在， 都是结合和决定于这个绝对之中。在这里，便开始有了动机 和目标；齐克果所谓“信仰即存有”这句话，这里便可以用 得着。
当存在理解自己时，这种理解不象我们理解另一个存在 性一样，也不是可以理解者本身和内容分开来的那种理解，也 不是属于观察（ｌｏｏｋｉｎｇ ａｔ）性质的那种理解，而是第一次出 现于自我澄清 （ｓｅｌｆ ｃｌａｒｉｆｉｃａｉｏｎ）中的一个渊源。它不是享 有某种东西，而是一方面是理解活动，同时另方面又是被理 解的东西。这种理解不是透过普遍概念，而是超越藉普遍概 念的理解，透过精神的媒介变成另一种理解活动，这种理解 活动在绝对的现在、行动、喜爱及绝对意识的一切形式方面， 没有任何普遍化作用。它是别人的爱和我自己的爱之间的区 别，对于别人的爱，我们虽然理解，但绝不能真正理解，至 于我自己的爱，我是真正理解的，因为我就是那个爱。或者 换一句话说，它是理解别的事物和理解我自己之间的区别，藉 情绪倾向理解别的事物为历程或经验，但当理解我自己时，却 把自己看作唯一无二的，因为我知道我自己置身于超越性之 前。
当我们将存在性与一般意识、精神或Ｅｎｃｏｍｐａｓｓｉｎｇ的
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