步，结果带来的是整个民族的祸患，是以后历史中间永远没有办法解决的问题。
你看见亚伯拉罕，信心之父也有这样软弱的时间吗？所以你不能说撒拉没有信心，亚伯拉罕才有信心。当撒拉软弱的时候，亚伯拉罕比她更软弱。当夏娃把果子给亚当吃的时候，我们要怪谁呢？你怪夏娃呢？我告诉你，你要怪亚当，因为上帝不准亚当去顺从妻子。「作妻子的要顺从丈夫，作丈夫的要爱妻子」（参：以弗所书：5章22…25节），大家说，「作丈夫的要爱妻子，作妻子的要顺从丈夫」。这个原则把它调换过来的时候，世界就大乱了！所以当「罪因一人进入世界，死就临到众人」（参：罗马书：5章12节），这一句话用的是单数的，罪因「一人」进入世界，不是夏娃是亚当。「在亚当里众人都死了，在基督里众人都复活」（参：哥林多前书：15章22节）。那里不是指夏娃，乃是指亚当，因为亚当放弃了，他是「一家之主」的这种特权，他忘记了他应当影响他的妻子这个责任。所以当他被妻子影响的时候，整个男性应当向上帝交帐，向上帝负责任的权威就失去了。
所以，这样，我们看见亚伯拉罕在这件事情上是一样的，而且比撒拉更糟糕的犯罪了。这是在亚伯拉罕生以撒以前十四年，也就是他八十六岁的时候所发生的事情。亚伯拉罕八十六岁的时候，生了以实玛利。为这个缘故，当创世记提到「上帝对亚伯拉罕说，把你所爱的儿子，你的独生子，你的以撒到摩利亚山上献祭给我」（参：创世记：22章2节）的时候，提到了「独生子」，「你的儿子，你的独生子，你所爱的，你所生的以撒」每一句都是刺到他心里最深最深的地方。当亚伯拉罕听见这句话的时候，他清楚知道，神把独生子赐给他，神又把独生子取去，这是一件很重大的考验，要看他对神的信仰到底如何？
回教徒的《可兰经》解释这一句话的时候，当他们提了亚伯拉罕献的时候，他们就说「不是献以撒，而是献以实玛利。」他说「基督教的圣经是错的，因为基督教的圣经说以撒是「独生子」，然而可兰经的注释里面有这样的话，「以撒任何时刻，从古至今，历史上每一个时间都从来没有做过一次独生子。因为在他被生以前十多年，以实玛利已经生下来了。既然以实玛利生下来，亚伯拉罕就不是单单有以撒这个孩子。亚伯拉罕如果有别的孩子，那么，以撒这个孩子就不是独生子，怎么可以说，「上帝说以撒是亚伯拉罕的独生子」呢？这表示基督教的圣经是错误的！」当我读《可兰经》读到那一段的时候，我心里非常难过，因为他们没有从上帝所讲的另外一句话来解释这一件事。上帝讲什么话呢？「唯有从撒拉生的才是你的儿子。」所以当这个限制一肯定了以后，那么，「亚伯拉罕的独生子」不是以实玛利，亚伯拉罕的独生子是以撒。
那为什么上帝迟迟才把以撒赐下来呢？上帝的应许赐下来了，但是应许的成全常常珊珊来迟。这是我们灵性常常遇到的困难。我们清楚知道神已经应许了，我们清楚知道神已经说话了，但是我们偏偏看不见神的应许什么时候兑现，成为我们生活的一个事实，所以我们许多时候就怪上帝，「主啊，你所应许的在哪里？你从前对我们讲的话什么时候兑现呢？我等这么久了，你还在让我在这里继续苦等吗？」上帝却没有回答，因为神的时间不是人的时间。「上帝看千年如同一日，看一日如同千年」（参：彼得后书：3章8节）。如果你认为上帝迟延，上帝说「虽然你认为他迟延，他所定的日子他没有改变，他有一天还要来临，照着他的旨意，照着他的应许成全他对我们祖先所讲过的话语」（参：哈巴谷书：2章3节）。所以基督徒要学习忍耐，学习顺服上帝的旨意，在漫长等待的时间中间，不要像乌撒，用我们这有限的手，要替无限的上帝做帮补的工作（参：撒母耳记下：6章6节）。神不需要我们在这样的过程中间「代神行事」，我们要顺从他。
当亚伯拉罕九十九岁的时候，上帝就对亚伯拉罕讲了以下的话语，「亚伯拉罕，亚伯拉罕，你要知道我是全能的上帝，你要在我面前做完全的人。」这位全能的上帝提出来了，所要求的是你要完全。神是全能的，你要完全。因为神是全能的，你不可以不完全。你的完全是因为你的神是全能的，全能的神有资格要你成为完全的人。你要作完全的人，因为你的神是全能的。这个「对应」的关系是非常清楚的。这样，我们看见在旧约里面神要求人过完全的生活。在新约里面，神的儿子耶稣基督也要人过完全的生活。耶稣基督说「你们要完全如同你们的天父完全一样，你们要爱你们的仇敌，要为逼迫你们的祷告。因为如果你爱那些爱你的人，有什么与外邦人不同的地方呢？如果你只爱那些爱你的人，那外邦人也是这样行。所以你们要像你们的天父一样，他赐下日头照耀义人，也照那些恶人。他降雨给好人，他也降雨给坏人。所以你要为你的仇敌祷告，为逼迫你的人祷告，你要爱你的仇敌，你这种爱的完全才是真正像主的完全」（参：马太福音：5章43…48节）。这样，旧约里面父上帝要人完全。新约里面，子耶稣基督要人完全。旧约跟新约的要求是一致的。而这旧约这里提到，「亚伯拉罕，你要在我面前做完全人，因为我是全能的上帝。」
「全能的上帝」这个字，在希伯来文叫作ElShaddai。El就是Elohim的意思，「以罗欣」就是上帝的意思。Shaddai是什么意思呢？是丰丰富富的，是丰丰足足，丰丰满满，丰丰富富，丰盈满足的意思。正像一个女子，她作母亲的时候，她的胸大到一个地步，足够孩子每天所需要的乳，所以她的乳房是丰丰富富充满乳汁，使她的奶可以供应孩子每时每刻的需要。所以当上帝说「我是全能的上帝」的时候，他就用了那个字，就是用了ElShaddai，正像一个母亲丰乳，足奶可以喂养她的孩子，供应每时的需要。而在迦南地里面，他们为了把土地能够得到丰产就敬拜一个丰富的神，那个神是一个女神，而这个女神是满身都是胸部，满身都是女子的乳房，所以满身都是乳房，这个女神就变成迦南丰富之神。当然，这个是完全跟圣经的话不一样的，上帝说「我是全能的上帝」。这样，他像母亲可以供应我们一切的需要，你要在我面前成为完全人。当神应许之后，加上这个命令。请你注意，命令中间带应许，应许之中有命令。大家说「命令之中带应许，应许之中有命令。」这是圣经的原则，所以神不会随便发出命令，要求人达到某一种高的标准而不赐下应许的。神也不会赐下应许以后没有叫人遵行他的命令。这两样事情的配合是给我们知道，我们领受的恩典是要加上我们当尽的责任的。
所以神对亚伯拉罕说，「你要在我面前作完全人，因为我是全能的上帝。」当上帝讲这句话以后，就直接接下去一件最重要的事情，「明年这个时候，你要作父亲了！明年这个时候你要生一个孩子。」那，这是上帝对亚伯拉罕应许里面独一直接提到时间，跟直接提到应许怎样成全的一件事情。
从出吾珥开始，上帝说「你离开你的本地，本族，父家，到我把我的应许的地给你」（参：创世记：12章1节）。在哪里？「不告诉你。」什么时候得到？「也不告诉你。」所以亚伯拉罕一生就跟着应许一直走一直走，却不知道这个应许什么时候达到？这个应许在什么地方？是什么地点？是清楚的指出疆界在哪里？没有。他只模模糊糊的知道，有一位上帝给他的应许，这应许是未来一定要得到的，但是不知道什么时候？上帝在他的信仰中间不是模糊的，但是应许在他的信仰中间是模糊的。应许得到的具体时间也是模糊的。得到的具体的疆界也是模糊的。所以亚伯拉罕就对这一位应许的上帝继续不断顺从，走顺服他的道路。到九十九岁的时候，这个应许突然间被具体化，时间也被指定化，所以「明年这个时候你要生一个孩子」。「明年这个时候，你要生一个孩子，那个时候你就知道我应许你的事情不是空的。」
亚伯拉罕就这样接受了这个应许，而这个时候他已经是九十九岁的男人，撒拉是八十九岁的女人。所以圣经说，「撒拉的生育的时候已经过去了，她的胎里面好象已经死了的，已经枯竭了，是一个绝对不能再有孩子的一个女人了。」但就在这个时候上帝的应许来到。当上帝的应许来到的时候，我们看到撒拉又再用怀疑来到上帝的面前。当上帝的使者对亚伯拉罕说「明年这个时候，你要生一个孩子」（参：创世记：17章21节；18章10节）的时候，亚伯拉罕就这样接受了。为什么呢？因为常常男人比较笨，男人比较没有思索，就这样相信他所相信的。但是女子怎么样呢？这女子就开始想，「可能吗？你几岁了？我几岁了？你不要骗我，我也不要骗你，我告诉你，我已经停经多少年了，这是绝对不可能的事情！」所以当上帝的使者一讲这句话的时候，撒拉「嘻嘻」就笑起来了。当撒拉笑起来的时候，上帝说「你很喜乐吗？」不是的！耶和华的使者说，「撒拉你为什么笑？上帝岂有难成的事？」（参：创世记：18章14节）大家说「上帝岂有难成的事。」所以撒拉在把夏甲交给丈夫的事情上是信心不够的，当撒拉再领受这个应许的时候，是信心不够的。那么如果撒拉生平中间，这两件事都把她的信心不够表现出来，为什么这节圣经说「撒拉因着信虽然过了生育的岁数还能怀孕」呢？这表示她受责备以后马上悔改了！她虽然说「没有笑，我没有笑。」「你实在笑了。」但是当上帝对她说「耶和华岂有难成的事」的时候，她马上改正。所以我相信撒拉是像我们一样，是一个很普通，会怀疑，不容易信的人，但是当神把这一句话提出来「耶和华岂有难成的事吗？」马上打通她的思想，她马上用信心接受上帝的应许。
亲爱的弟兄姐妹们，一个人没有怀疑，从来未曾怀疑，才是怪事！一个人常常有怀疑是好事。因为当你怀疑的时候，表示你正在思想，当你思想的时候，表示你实实在在用心要思考，要响应这可信不可信。一个没有犯罪的人是什么人我不知道，一个犯了罪能够改的人是一个正常的人。我们今天常常以为属灵的伟人是绝对没有软弱的，属灵的伟人是绝对没有毛病的。属灵的伟人是信心大到一个地步从来没有怀疑的，不是的。亲爱的弟兄姐妹，不是的。圣经记载千千万万次，属灵伟人的毛病，就是要体恤我们，告诉我们，上帝知道我们的本体不过是尘土（参：诗篇：一０三篇14节）。但是在过程的中间你让怀疑得胜吗？
法国的大哲学家，笛卡儿（ReneDescartes；1596…1650）讲一句话，他说「怀疑应当分成两种，一种是要信但是困难所产生的怀疑，一种是因为不信故意产生出来的怀疑。」所以「要信，但是遇到困难所产生的怀疑」是正常的。而「因为绝对不要信，就制造许多的怀疑」是反常的，这个怀疑是破坏性的怀疑，那个怀疑是正常要建立的时候遇到困难所必然有的怀疑。所以如果我们在信仰的过程中间，在许多思考上遇到了困难是与我们的经历，与我们的理性，与我们的感觉，与我们的环境，与我们的常识，与我们在历史中间的教训，与我们在环境中间所看到的现象违背的时候，我们产生的怀疑，你应当知道这是正常的事情。但是这一切东西不应当成为我们信仰的拦阻，乃是为我们的信仰铺路，我们就知道，这条路中间有哪几块石头要丢掉。这条路中间有哪几个已经陷下的地方要填平。让高的被削平，让低的被补满，使我们铺平大道等候我们主的来临，像施洗约翰所做的事情。怀疑是正常的，而被怀疑所捆绑是不正常的。一个人利用怀疑去解决问题，达到真正的答案是智能的。在怀疑中间给魔鬼留地步，让怀疑吞来吃我们的信心是不智能的。愿主帮助我们。
我们看见撒拉她就这样，在笑的过程中间神赐下她一句话——「耶和华岂有难成的事吗？」我相信这句话听进去以后，撒拉醒起来了。「我是诸多软弱，我常常不配的人，但是既然神提醒我了，我就应当用信心来接受。」为这个缘故，撒拉从听了那句话以后，她怀孕到生孩子，这几个月的中间，她是用信心仰望上帝。所以，这个人胎已经差不多死了，这个人她里面已经不能接受任何怀胎的可能了，这个人已经过了生育的年龄了。圣经说，「因着信，连撒拉自己虽然过了生育的岁数还能怀孕。因他以为那应许她的是可信的；所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。」
感谢上帝，撒拉在这个过程中间，她胜过了她的怀疑，她以信心仰望上帝。我再说，撒拉的信心跟亚伯拉罕的信心不可同日而语。今天我们不应当忽略妇女在跟随丈夫事奉上帝的时候所遇到的困难，许多时候是作丈夫的人没有办法完全了解的。你对上帝说「信」，但是怀孕的不是你啊。你对上帝说「信」，但是要怀胎几个月，重得不得了，天天背在肚子里的不是你，是你的太太。所以你要体恤你的太太。你要体恤那些跟你一同走属灵道路，但责任是在他身上，信仰在你身上的那些人。
作妻子的人有许多说不出来的困难，作师母的人，有许多不知道要怎么样应付的困难。因为女人在生下的时候，她整个体格都是比男人更微弱的，更细小的。她们就需要更大的保障才能够好好生活。所以女子他们需要的是保障，男人需要的是别人对他的顺从，他权威的一个表现。而女子不是，女子需要整个生命跟生活的保障。所以我们应当了解，女子跟男子不同的地方就在这个地方。
当亚伯拉罕跟从主出去�