郑灾乱院笠晌澜缤蜃逋蚬酶５恼飧龊蟠咨希睦碛墒亲愎坏摹Ｉ系鬯怠妇褪且匀觯槐囟嘟玻乙氖且匀觥！顾韵衷谘遣保咨弦匀龅氖焙颍徒肆侥蚜恕５彼咨弦匀龅氖焙颍椭勒馐翘训氖虑榱俚剿砩稀５巧竦幕笆侵粮叩拿睿猩烫值挠嗟芈穑棵挥小Ｉ竦拿钍怯行叛龅娜艘欢ㄒ裥械模梢圆豢梢蕴旨刍辜鄣哪兀棵挥小Ｋ哉饧卵遣钡纳屑洌撬罴枘训氖笨獭Ｇ肽阕⒁庹庖欢位埃瑃hemoment，「时刻」。这里不是指一段的时间，是艰难的一个时刻。
我们中文把「时间」跟「时刻」分开来，很有意思；因为「时刻」好象「时间里面刻一刻」叫作「时刻」。那这一刻下去，痕迹就留在那里，一刻下去，印象就不能灭掉了。一刻下去就变成整个时间的程序中间一个掉下去，一个不能放弃，也不能忽略的一个特殊的时刻。或者你用「时机」，因为「时机」的这个「机」字，就变成整个事物中间一个新的转移的可能。这个转机的可能，危机的存在，「危机」变成「转机」就在「时机」里面有了一个新的方向，这个就是用希腊文所讲的两个字，一个叫作Chronos，这是mechanicaltimewithoutmeaning。另外一个是什么呢？就是themeaningfultimewithoutrepeating。
这个「时机」叫做Kairos，「时间」叫作Chronos。手表是计算时间的，手表不是写下历史的。手表、时钟和历史学家的「时刻」是不一样的，因为历史学家的「时刻」是在没有意义漫长的时间过程中间，记下了那个不能被时间淘汰的东西，才叫作历史，对不对呢？所以在时间中间的「时刻」绝对不在时间之外。我再讲一次，「时机」跟「时刻」就在时间里面，而「时机」跟「时刻」又超越了时间，因为「时机」跟「时刻」与永恒发生关系。所以时间过去以后，没有办法把时刻里面的意义跟历史的事件，把它淘汰掉。这样，这个时刻就变成很重要了。
亚伯拉罕听到上帝这一句话的时候，不是因为那一天灵修读到这一节，或者那一天灵修神对他讲这些话。「哦，今天灵修的内容是这样。」不是！这是在时间过程中间的一个时刻，而这个时刻不但决定了他灵命的意义，信仰的价值，对神的响应，也决定了整个世界历史对信仰的了解，跟对信仰应当怎样表现一个最好的榜样。感谢上帝！
上帝说「亚伯拉罕，你把以撒献上。这个时刻到了最危机性来临的时候，那是很残忍的。我再讲一次，Whenmomenthasetobitternesscrucialsituationthatisveryverycruel。「时机到了一个很难度过，很难决定，很难下一个选择的时刻，那是很残忍，很残忍的。」
我们生命中间都有一些必须要做决定，又不知道怎么做决定，在那个决定之前心好象被火烧一样的焦急万分的那个时刻，你有没有这样的时刻呢？那个时刻你一生不能忘记的，那时刻也是永远不恢复的。你要为你曾经有过这些的时刻感谢上帝，虽然那些时刻是很艰难的。在这艰难中间，就使你生命因被考验而证实你伟大的人格在什么地方。这艰难的时刻就使你显出你能不能在神旨意中间成为圣徒的榜样。在艰难的时刻就看出你的信仰有多大的力量，会胜过撒但以及环境。所以这些时刻是很重要的，那么这个时刻的价值也就是「存在主义」所认识的，是「存在主义」以前的哲学根本没有谈过的事情。所以「存在主义」一个最伟大的发起人祁克果，在他的书里面讲过这一句差不多四五句重复的话语，「我要怎样呢？」「我现在到底应当怎么样呢？」「我要怎样决定这件事呢？」「现在我到底应当怎样来做决定呢？」这些话重复，重复，重复，我读到那几句话的时候，我深深的知道，他在一个危机性的时刻里面。
我们每一个人有一些深入的生命经历的人，你都曾经有一些危机性的时刻，而危机性的时刻使你发现你是人，你是有责任感的人，你是要面对困难做决定的人，你是在神与己与鬼与人中间，有自我存在的价值，以及对神，对鬼，对人响应的人。那个时刻来到耶稣基督身上的时候，耶稣基督说他「极其忧愁」（参：马太福音：26章37…38节；马可福音：14章34节），他对天父说「父啊，求你救我脱离这时候」（参：约翰福音：12章27节）。后来加上一句话，「我原来是为这时候来的。」你看到了没有呢？在约翰福音第十二章里面提到了比祁克果更早一千九百多年「存在主义」中间所感受的时刻的危机性感受，时刻的危机性决定，时刻的危机性挑战的这些事实，感谢上帝！
耶稣基督说，「父啊，求你救我脱离这时候。」我们平常祷告是怎么样讲呢？是「主啊，求你救我脱离这个坏蛋！」「救我脱活这个危机。」「脱离这个经历。」「救我脱离这场灾祸。」「救我脱离这段经济不景气的时间。」我们常常祷告是和「时刻」没有关系的。耶稣基督不是如此，「求你救我脱离这时刻。」他看到的不是环境，看到的是生命过程中间，时间程序中间永恒性的时刻，在这段时间中间要做决定的困难在哪里。然后耶稣基督对父说「我原为是为这时候来的。」什么意思呢？「如果没有这个时候，那我到世界来就没有意思了。就为了这个时候所以我道成肉身。既然道成肉身是为这个时候，怎么在这个时候中间，求上帝救我脱离这个时候呢？」No！Ieforthismoment。Iincarnatemyselfforthismoment。Thisisthefinalpurposeofmyincarnation；Ishouldnotavoid。Ishouldnotescape；Ishouldnotrunawayfromthismoment。这个存在existentialmoment，existentialrelativity；theexistentialvalue；theexistentialmeaning和永恒之间的关系就结连起来了。感谢上帝！单单这五分钟我所讲的是很深的哲学。不要玩手指，注意听道，我相信你很少听见这些话，你不要以为这样的机会是神可以随便的时候给你的，当你生命遇到某一些最重要的时刻的时候，我要你回想今天所听见的话语。
亚伯拉罕这个时候要把孩子献上的时候，这是他一生一世决定事件中间最危机性的时刻。他清早把以撒叫出来，他不去请求他太太的许可，「撒拉啊，上帝今天对我说要献上以撒，你想呢？」撒拉很可能对他说，「你不要忘记怀胎的是我不是你。你把我生的拿去献？你去献那些羊吧！你去献那些牛吧！你献我独生子，九十岁才生的孩子，你有没有发疯啊？你是不是今天脑神精发生问题？你错乱了！」一定引起家庭很大的纠纷。所以这个时候连对妻子商量都没有，他就决定顺服上帝。这就是一个人爱上帝过于爱妻子的表现，这是东方传道人跟西的传道人不同的地方。
西方的传道人发展一套的神学跟事奉的原理，就是家庭的和谐最重要，无论如何一定要完全同意才能。我从年轻的时候决定不走这条路。所以我第一次写信给我现在这个太太，那个时候还不是太太，「上帝第一，主的工作，主的教会第二，别人第三，家庭第四，你看清楚这句话我才给你写第二封信，否则不必谈。」不要笑，当我看见宋博士整年这样做，计牧师两年才回家一、两个礼拜。我想如果这是美国人早就闹事情了，不是妻子跟人走，就是丈夫有外遇。是不是有可能一个人事奉主到一个地步，艰苦，单独，负责，圣洁，没有偏离真理，有没有可能？如果有的话是我吗？
亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督这一句话在西方教会很少人讲的。「你若不是爱我过于爱你的妻子，你的儿女，你的兄弟，你的父母，你不配做我的门徒。」请问你们在美国留学的听过牧师讲过这个道没有？没有。讲这个道完了，牧师马上就要辞职，或者就要离婚了。所以，我在美国对他们说，Theonlycrossyouhavetobearyouthrowitaway。Youdonothavethefamines；youdonothavehunger；youdonothavewar。YouAmericapeople；youenjoysomanygoodthingsformGod；theonlycrossyouhavetobear；toadjustmentandtrulyobeyGod；moderateyourFamily；youcannotbear；youthrowitaway。所以美国牧师传道离婚的很多的，为什么？连这个困难都不能背，怎样为主做见证呢？
东方有很多伟大的传道人，他们在这些事情上比西方学习得更多，所以我不认为你去美国读书拿了博士回来，你就可以做好的传道，我不相信。我根本不接受这个！我要从圣经的原则看你怎样遵行神的旨意？当亚伯拉罕听上帝的话献上以撒的时候，圣经完全没有记载他跟太太商量，也完全没有记载撒拉知道这个事情，他一清早起来，就把以撒带到摩利亚山上去了。到半路的时候，他所爱的独生子对他说，「爸爸。」
一个男人最爱听的，就是孩子对他说「爸爸」这样子。当你第一次听见世界上有一个小baby对你说「爸爸」的时候，你发现你是新世界的主人翁了，你发现你整个历史有一个新纪元来到你的耳朵中间了。「爸爸，火有了，柴有了，绳子也有了，刀也有了，祭物在哪里呢？」你可以想还有什么话比这句话更刺透人的心，使人心酸痛苦没有办法回答吗？亚伯拉罕我相信他不看他的孩子，他向前看，眼泪一直流，他对走在后面的孩子说「在耶和华的山上必有预备」（参：创世记：22章8节）因为他不能说「就是你啊！」他只能说「在耶和华的山上必有预备，走吧！」这个叫做信心。
今天我们的信心是什么？很多传道人刚刚神学毕业，教会请他，他先问「有没有汽车？有没有冷气？多大的房间？薪水多少？」才决定要不要去。我们怎么样被上帝用？我们告诉人「你要有信心，要有信心。」你自己有没有信心？你是不是靠信心生活的？求主怜悯我们！教会需要复兴，不是开一大堆奋兴会，怂动群众感情。教会需要复兴，回到圣经的总原则，真正以牺牲的精神，背起十字架，舍己，走主的道路完全顺服，阿们？
亚伯拉罕献上的时候，这个时刻，这个日子，就变成过了几千年以后我们还要讲的一个日子。我相信这件事已经对了千千万万人讲了。亚伯拉罕到现在差不多四千年的日子中间，全世界听这件事受感动的人不知道多少？那一天的献成为几千年的道。因为那一天的信成为几天年的传。他如此信，我们如此传。因为他那一天献，我们今天听这些话语，听这些道。值得吗？值得。
而亚伯拉罕那个时候怎么献上去呢？他没有对上帝说「主啊，你有没有搞错啊，因为你从前讲过一句话，你忘记，我提醒你。你说“要从以撒生的才叫作我的后代。”就是这个，那你为什么不等他结婚生了孩子才拿他？那么，他走不要紧，至少他留了孩子。为什么他还没有结婚你就拿他，哪里有他没有生子，没有生孙，没有后代，那你的旨意就已经完全消灭了，你就不能成全你的意旨。」亚伯拉罕绝对有足够完全的理由，来抵挡上帝的这个命令，而且他还可以用上帝的自己的来抵挡上帝。你明白这些话吗？这是今天很多人为了不遵行上帝的旨意，就以为自己比上帝厉害，从一些圣经节拿来抵挡上帝的其它圣经节的原因。
上帝不跟你讲这一套，上帝说「你比我聪明吗？」上帝不跟人辩论的。人与神辩论一定是人错的，不可能上帝错的。但是人有一个怪现象，就是神把理性给他，他用理性抵挡神的真理，这是人性最败坏的地方。神把创造性给他，他用被造的创造性创造一个被造的创造者。你听懂这些话吗？
有一个学生把我这几句话写在他的论文里面，偷我的东西，写在他的论文里面，交给美国最重要的神学院。他的老师说，Youhaveveryclearmindoftheology。他吓了一跳，后来他说「唐牧师，对不起，那是你的，不是我的。」神把理性给我们，我们把被赐给我们的理性，去反对上帝的真理。神把创造性给我们，我们用被赐下被造的创造性，去创造一个被造的创造者，有没有搞错？
上帝需要跟人辩论吗？不需要的。那么上帝为什么这么做呢？「既然说“以撒生的才是你的后代”，为什么说把以撒献给我呢？以撒没有结婚，那么上帝不是自打嘴巴吗？上帝这么做岂不是完全不合科学，不合科学，不合理性，不合人性，不合经历，更是不合你自己的道理啊，上帝啊。」那上帝要怎么回答这样的一个辩论呢？上帝知道亚伯拉罕不会这样跟他乱辩的。所以这个时候亚伯拉罕逼到一个地步，他一直想，「为什么不等以撒结婚生了许多孩子才给？」
今天很多人奉献就是这样，我先把给上帝的钱先去做生意，等到赚了很多才拿来奉献。那这样，献的也献了，做的也做了，不同的地方，「我先赚」。你明白吗？一样。应当说「主啊，你说献以撒，好，你给我五年，好不好？你给我五年，我让他结婚，而给他每胎儿尽可能生双胞胎，那五年以后我就把他献给你，那个时候他归向你，我没有爽约啊，我照样顺从你，我也替你成全上帝你自己的旨意，因为你说以撒生的才是后代啊，这样不是两全其美吗？这样不是天人合一吗？这样不是帮神做事吗？这样不是扶住将要掉来的约柜吗？结果乌撒就被上帝杀（参：历代志上：13章9…10节）。」亚伯拉罕不这样做。虽然以撒还没有结婚，还没有后代，献！献！今天就杀，今天就献。
那么，这样，在这最大的困难时期中间，亚伯拉罕的信心要怎么办呢？「主啊，你逼我信你到一个走投无路的地步，我是相信你的话，但是现在你要他死，要他被献上去，等于我没有办法相信你从前的话，因为你说要借着我这个孩子成为万国的祝福，他后代的后裔要成为万国万民的祝福，而现在你把他取去。主啊，我不是不信你，是你自己使