一个深思熟虑、谨慎小心的人，在摒弃身、口、意上的不洁净时，经常检查它们或将它们彻底去除，不再升起。在这之後，尚有些微小的不净念头，如邪淫、瞠恨、残酷之念头黏附著他。他再次把这些不洁净之念一一摒弃。摒弃之後，尚有些更微小的不净念头，如对亲人、国家、声誉的思念。这个深思熟虑、谨慎小心的人，再次检查不洁净之念，或将它们彻底去除，不能再升起。这时，他只剩下佛法的念头。在这阶段，他的集中力尚未平静、高超，也尚未安稳和专注於一境。这集中力还受习性所抑制。但有朝一日，他的心念稳定、平静、专一与集中，他的集中力也就不再受习性所抑制，而能平静、高超、安稳和专注。不论心念转移到那一门知识上，他都有能力理解。
十一月十二日
正如有一个人在森林中旅行，来到一条曾为古人走过的路。他沿著这条道路行走，来到一座曾为古人居住过的皇家古城。城内设有公园、丛林、蓄水池和围墙，确实是个可爱的地方。假设这个人向国王或臣子禀告他的发现，说道：「大人，我发现了一座古城，请您将它重修。」又假设这座古城经过重修後，繁盛了起来、住满了人，而且还继续扩张发展。同样的，我看到一条古路，一条古时诸佛曾经历过的路。那是甚麽路？它就是八正道。
十一月十三日
一个人如何修习观心？起贪念时，知道心在思念著贪；不起贪念时，知道心不念贪。起瞠念时，知道心念瞠；不起瞠恨时，知道心不念瞠。起痴念时，知道心念痴；不起痴念时，知道心不念痴。心念专一时，知道心念专一；心念散乱时，知道心念散乱。心念经修习发展时，知道心念经修习发展。心念未修习发展时，知道心念未修习发展。心有更高的心识在活动时，知道心有更高的心识在活动；心没有更高的心识在活动时，知道心没有更高的心识在活动。心念集中时，知道心念集中；心念不集中时，知道心念不集中。心念解脱时，知道心念解脱；心念不解脱时，知道心念不解脱。
一个人应如此内外观察自己的心念。知道心念的起因与灭因，知道心念的存在，发展它，使其能达到修习智慧与专注的要求。人的心念若能独立存在，就不会执著於世间任何事物。
十一月十四日
精进有五个支撑部份。那五个？人对佛陀的证悟要有信心；人的身体要健康、消化要良好，既不炽热也不寒冷，正适合努力精进；人在导师之前、同修之中都要开诚相见，既不欺诈也不虚伪。人要努力摒弃恶行培育善行。人要有坚定的意志、坚强的力量，不会避开负起佛法的责任。人要有智慧，能了解事物的升起与消失的真相，能知道彻底克服痛苦之法。
十一月十五日
谁若由於尊敬、恭敬、崇敬佛法而变得平易近人，其言谈也因此而亲切友善，我称他为易交谈者。
十一月十六日
如来生活自由，脱离了色（物质）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）、轮回、腐坏、死亡、情欲等束缚。有如生长在水中的青、红或白色的莲花，高立水面後，便不为污泥所染。一样的，如来脱离了这些事物的纠缠，心无障碍、自由自在。
十一十七日
「我将为你们叙说一个乘筏渡河而不执著於筏的比喻，从中教导你们一些东西。仔细听，我这就讲。假设有一个人在大道上行走，来到一滩大水前，此岸危险吓人，彼岸则稳固安全。可是却没有舟船或桥梁可供渡越。这人想：「此岸危险吓人；彼岸稳固安全，却没有舟船或桥梁可供渡越。我何不汇聚草木树枝，扎成一个筏，然後坐在其上，以手足划水，渡到彼岸？」於是他制造了一个筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：「我凭这筏抵达安全的这一岸，我何不把它顶在头上或肩上，继续上路呢？」「比丘们，如果他这麽做，是正确处置那木筏吗？你们有何意见？」
「不的，世尊。」
「那该如何处置那木筏呢？」「那人应该想：『这木筏曾对我有用，我坐上它，以手足划水，才能到达安全的这一岸。我何不将它留在岸边，继续上路呢？』这才是正确处置那木筏的方法。了解了这个比喻，你应知道即使是好的事物都应该放弃，坏的事物就更不用说了。」
十一月十八日
有一天，当世尊坐在只园内的甘达估滴（Gardha Kuti）中，以天眼观察黎明时分的世间，觉察到阿拉里（Alavi）里的一位穷人有达到预流果的潜能。於是世尊带了五百名比丘来到阿拉里。阿拉里居民恳请世尊留宿，那位穷人听说世尊来了，决心要去听他说法。可是说法那天，他的牛走失了。他犹豫地想著：「我该先去找牛或是先去听法呢？」他最终决定先去找牛，於是一大清早就出发了。阿拉里人民以佛陀为首，为众僧设了座位及供养食物。食毕後，他们还把世尊的乞� 野h清洗。世尊向他们致谢，并说道：「我走三十里路来这里是为了一个人。他正在树林里找寻他的牛。当他回来後，我就开始说法。」说毕，世尊保持沉默。
在天黑之前，那穷人找到了牛，把它赶回牛群中。他想：「既无他事，我可以去礼敬世尊了。虽然饥饿，他却不先回家，反而尽快赶到世尊那里。向世尊敬礼後，他恭敬地坐在一旁。世尊问主管食物的人：「还剩有食物吗？」
「尊者，还剩有一些。」
「那就盛给这人吃吧。」
那主管把那人带到世尊所指示的座位，给他送来一些稀饭等软硬食物。那人吃完与漱口後，由於饥苦已去除，心念便趋於平静。世尊於是开始了有层次的说法，阐述四圣谛。法说完後，那人就证得预流果。
十一月十九日
阿图拉（Atula）呀！
他们责怪寡言之人，
他们责怪多言之人，
他们也责怪适量言语之人。
过去、现在、向来都如此，
没有人不曾被责怪。
以前不曾有，
将来不会有，
现在也没有，
一个完全被责怪或称赞之人。
十一月二十日
将自己置身在清静孤独处吧。清静孤独者能清楚知道事物的真相。
十一月廿一日
世尊说：「阿难，在婆罗双树之间铺设一张睡榻，我不舒服，想要躺下。」阿难照办後，世尊靠右躺下，一脚叠放在另一脚上做狮子卧，神志清醒和专注。突然，婆罗双树不依季节而盛开花朵。花雨缤纷地飘落在如来身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飘下，天乐歌声四处悠扬，以向如来致敬。世尊对阿难说：「看看这盛开的婆罗双树、天花、檀香粉、天乐歌声吧。但是，这不是向如来致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修习，才是向如来致了最高的敬意、崇拜与敬仰。所以，你应该遵守佛法，依法修习以训练自己。」
十一月廿二日
在喜悦逐渐消失後，一个人便能保持心的平静、专注、清醒，体验到诸圣者所说的：「心安住於平静与专注的人是快乐的。」他於是进入与安住在三禅。他以这不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被这种快乐所沾染。
这就有如生长在水池中的青、红或白色的莲花一样。在未出水面之前，花朵全被凉水所盖满，充塞及渗透，以至无一处不被这凉水所沾染。同样的，进入三禅者被不含喜悦的快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无一处不被它沾染。
十一月廿三日
正如水能凉好与坏两者
及洗掉所有不纯净物与尘埃，
同样的，你应发展对敌友一致的爱心，
当爱心达至圆满时，
你会证得正觉。
十一月廿四日
土、水、火、风在甚麽地方找不到落脚之处？长与短、大与小、净与污、名与形最终在甚麽地方消失？答案是：
圣者的意识是无影无形、
无边无际与无量光明的，
土、水、火、风
在这里找不到落脚处
当意识消失时，
长短、大小、净污、名形，
最终也跟著消失。
十一月廿五日
对心念分明者，总是有善好，
对心念分明者，快乐会增加，
对心念分明者，万事会转好。
但是，他依然摆脱不了敌人。
若他在日间与夜里，
都不欺凌加害众生，
都与众生分享其爱，
就不再有任何敌意。
十一月廿六日
我将教导你何谓执著与忧虑，也将教导你如何放弃和脱离执著与忧虑。何谓执著与忧虑？凡人有如此看法：「这个身体是我的，我是这个，这个就是我。」这样想的人对身体的变化感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对於受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用），凡人也有如此看法与感受。
何谓放弃与脱离执著、忧虑？受过良好教导的圣洁弟子有以下看法：「这个身体不是我的，我不是这个，这个不是我。」这样想的人对身体的变化不会感到悲伤、忧虑、苦恼、哀痛与绝望。对於受、想、行、识，他也有如此观感。这就是放弃与脱离执著、忧虑。
十一月廿七日
假设有一个国王或大臣未曾听过琵琶所奏之音。有一天，他听到了，便问：「好仆人，告诉我这是甚麽声音，竟然如此动听、迷人、令人喜悦陶醉、有这般扣人心弦的力量？」仆人们回答：
「那是琵琶声呀！陛下。」
国王接著说：「去，把那把琵琶拿来。」
仆人们拿来後，国王却说：「我不要这把琵琶，把音乐拿来。」
仆人们回答：「这琵琶声由多个不同的部份综合组成，包括支弦腹、皮革、手柄、骨架、弦、弦架以及弹奏者的技术。琵琶之所以能发出声音是因为他们的组合起来，琵琶之所以能发出声音是因为有了这许多个不同的组成部份。」
国王听了，把琵琶拆成百多片，再进一步拆成更小片，然後放入火中烧。过後，把灰烬收集在一起，放在筛子中簸扬、在水中清洗，以便找出音乐。如此做了之後，国王说道：「这琵琶其实是微不足道之物；然而，不论它究竟是甚麽，世人都为它著迷。」
同样的，一个人在不断观察、分析色（身体、物质）受、想、行、识之後，最终的结论是没有「我」，没有「我是」，没有「我的」。
十一月廿八日
以前贪婪者，如今不再贪，以前瞠恨者，如今不再瞠恨；以前吝啬者，如今不再吝啬；以前矫饰者，如今不再矫饰；以前怀恶意者，如今不再怀恶意；以前妒忌者，如今不再妒忌；以前卑鄙者，如今不再卑鄙；以前无信用者，如今不再无信用；以前狡诈者，如今不再狡诈；以前有恶欲者，如今不再有恶欲；以前持邪见者，如今不再持邪见│从这些人的例子，我可以这麽说：谁若能跟从隐士的修行，他便能去除与隐士共有的污垢，去除与隐士共有的瑕疵、缺点，去除导致痛苦与往生到恶道的因素。他看到自己已净化了，摆脱恶习与不纯正事物。他因此感到愉快，并且从愉快中得到喜悦。因为喜悦，身体随之而平静。有了平静的身体，他感到快乐、有了快乐，他的心念便能集中。他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方，充满世界的上方、下方、对面与各个角落。他具备了一颗充满仁慈、悲悯、随喜、平等、充实、不受抑制、没有瞠恨与恶念的心。
十一月廿九日
世尊的亲戚蒂莎（Tissa）尊者对一群比丘说：「法友们，我的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚。我的心被懒散怠惰所占据，修行生活缺乏欢喜。我对佛陀的教诲的信心、开始动摇。」
比丘们把蒂沙的这番话转告给世尊听。世尊於是对一名比丘说：「去吧！比丘，以我的名义，叫蒂莎前来和我对话。」当蒂莎来到时，世尊问他：「他们说你的身体有如中了毒，视力也变得模糊，对佛法不再清楚；你的心被懒散怠惰所占据，你的修行生活缺乏欢喜，对佛陀的教诲的信心开始动摇。这都是真的吗？
「是真的，世尊。」
「蒂莎，充满著情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因此升起，你的看法如何？」
「会的，世尊。」
「那麽受、想、行、识也是一样吗？」
「是，世尊。」
「说得好！蒂莎，说得好！依你看，没有情欲、欲望、爱意、渴望、狂热与贪求的身体是否不断在转变？悲伤、忧愁、苦恼、哀痛与绝望是否会因而升起？」
「当然不会，世尊。」
「那麽受、想、行、识也是一样吗？」
「是的，世尊。」
「说得好！蒂莎，说得好！你以为身（色）、受、想、行、识是永久（常）或不永久的呢？」
「不永久的，世尊。」
「了解了这些，经过训练的修行弟子就会远离这五蕴。远离它们，激情就消失。激情消失，他就得到解脱，并且体悟到：『轮回已休止，我已经过修行生活和做了一切必须做的，我不再生死与受业报了。』假设有两个人，一个善於远行，一个不善。不善於远行者向善於远行者问路。对方答道：『是呀！好兄弟，就是这条路。再走不远你会看到一个岔口，靠右走，再走一会儿就会来到一座树林；再往前走是一片沼泽；再向前，你会看到一面峭壁，继续向前你就会到达一片美丽的旷野了。』我以这个比喻来阐明我的意思，即那个不善远行者代表凡人，善於远行者代表如来、无上士、正觉佛陀，岔口代表犹豫不决的阶段，左边道路是八邪道，右边道路是八正道，树林代表无明，沼泽代表欲望，峭壁代表烦躁不安与绝望，而那片美丽的旷野就是涅盘。打起精神吧！蒂莎，打起精神。我会劝告你，我会支持你，我会指引你。」
十一月卅日
世尊对僧众说：「身体不是灵魂。如果它是灵魂就不会受苦；一个人也就可以说：我要我的身体这样，不要身体那样。既然身体不是灵魂，就一定会承受到痛苦，而人就不可
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