永嘉大师证道歌浅释- 第4部分

　
‘六度万行体中圆’：六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（智慧）。布施度悭贪；持戒度毁犯；忍辱度嗔恚；精进度懈怠；禅定度散乱；般若度愚痴。
　
布施度悭贪，我们学佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施给我，而是我时时要布施给人，不是你布施啦！你布施啦！你布施给我，而我不布施给你，不是这样。所以行布施，不一定要人家来向我化缘，我才布施，我看见有甚么困难的人，都应该帮助他们，这叫财施；又看人不懂得佛法，很饥饿似的，我们应用佛法来布施给他们，令他们明白佛法，这叫法施；或者见人惊恐，无依无靠时，我们能帮助他，把他的恐惧解除，这叫无畏施。所以要知道布施能破除悭贪，我们甚么都舍不得，舍不得帮助人，只愿意人帮助你，这就是悭贪。你若不去行布施，就破不了悭贪，你越悭贪嘛！你就越要舍，把悭贪给破了，把它给度了，悭贪就生大惭愧，悭贪鬼就跑了。
　
持戒度毁犯，持戒就是守规矩，也就是叫人规规矩矩，诸恶莫作，众善奉行。这和布施差不多，布施是尽量布施给人，就是众善奉行，持戒则更要诸恶莫作，若你去布施，然后还要杀人、放火、打劫，也没有用。你若说，我劫富济贫，打劫有钱人来帮助穷人，那是不可以的。必须诸恶不作，不做一切恶，奉行一切善，止恶防非，把不对的地方都改了，对的地方尽量去扩展它，令它发扬光大，时时都有正念，这是持戒的大略意思。持戒就是守规矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在国家社会，也要守规矩；在世界上不要妨碍其他的人，这就是持戒。
　
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我们的脾气，脾气和嗔恚属火，忍辱属水，水性柔和，火性暴燥。我们发脾气，无明火起三千丈，把初禅天都烧得受不了，所以我们要修忍辱。谈到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。要学弥勒菩萨，肚子大，吃得很胖，心里甚么也没有，他是本来无一物，何处惹尘埃？所以笑口常开，常常欢欢喜喜的，他就是修忍辱功夫。我们修忍辱功夫要学弥勒菩萨，不是故意表现出笑，那是奸笑，不是真笑。心里有一种嗔恨，很奸，很狡猾的，明的装人；暗的就装鬼，学佛法的人，这是最要不得的。无论在甚么时候，甚么场合都要真，不要戴著假面具，这才是佛教徒的本来面目，你尽戴著假面具去欺骗人，结果还是自己吃亏。
　
这在社会上是行得通，因社会上差不多都是这个样子，互相欺骗，你没真心话对我讲，我也没真心话对你讲。在佛教里，我们要坦白直率，一就是一，二就是二；对就对，不对就是不对，不能明明不对的，还要狡辩一下，把过错推到旁人身上，那就错了。你不坦白，不真诚，菩萨是不欢喜的，所以我们学佛的人，一定要拿出真心来，拿出诚心来，时时刻刻都要实实在在，老老实实的，真真实实的，不要有丝毫的虚伪存在。譬如说，我修忍辱，虽也表示一个欢喜的样子，但这是假的，不是真的，里面气得不得了，忍也忍不住，甚至心想杀人，面上还是现出很友善的态度，这是错的，这不是忍辱，这是狡猾奸诈。
　
精进度懈怠，不是说我修行了，我精进了，我念经、我念佛、我拜佛了，常常登报纸表示我怎样修行，不是如此。精进是要你自己身也精进，心也精进，时时不懒惰，时时不自欺，时时必恭必敬，如对佛天，如临师表，要这样不自欺叫精进。时时都念兹在兹来修行佛法，不是修行佛法时，正在拜佛，一回头就骂；或者一回头就拿把刀杀人，那不是精进，那还是在那儿尽做一些假的。
　
禅定度散乱，为甚么我们要修禅定，就是我们太散了，浪费很多精神，很多汽油都浪费掉。我们眼睛看，耳朵听，鼻子嗅，舌头尝，身觉触，意缘法，这都是向外散。你的精神向外散，就是散乱，散乱要怎么办呢？就要修禅定。禅定就是坐在那儿把你的心沉静一下，好像一碗浑水，放在一个地方不动，尘土就沉到底下，从上面一看，就看到底。这样能从上面看到底就是智慧光明现前；浑浊的时候，就是愚痴，是无明在那儿扰乱得你甚么都不知道。所以我们修禅定，就是要生长智慧，你有了定，就发智慧；发慧就得到般若，般若就是智慧，就不会做愚痴的事情。为甚么人尽做犯法的事呢？就因为太愚痴，所以不知道往正当的做，我们要是不愚痴，就是有智慧。六度简单说明如此，如要详细说，尽未来劫也说不完六度的法门。
　
现在讲万行，万行是言其行门之多，实在讲来不止万行，行门有无量无边那么多，万行就是我们修行的法门。我们所修的是善法，不是恶法，善法有很多很多，数不尽、说不完那么多，总括起来是万行，也就是我们修行的人，‘勿以善小而不为，勿以恶小而为之’，就是种种善事都要去做，种种恶事都不要做，就像持戒那样，诸恶莫作，众善奉行。既然是众善，就不能说出一定的数目，要是说少一点也不对；说多了嘛！也不知道多少，所以叫万行。
　
体中圆，所谓六度万行，不是向外去找，要向里面去找，从你自性里先做，从自性上用功夫。拿布施来说，我们眼睛看东西，不要那么贪而无厌，眼睛不贪了，就是布施了，就把眼睛这个贼度了。鼻子不应贪香与不香，你持盗戒，不偷盗，但你的鼻子很容易偷东西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告诉人一声：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’只觉得这香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子这个贼，就是偷东西，不持戒，犯了盗戒。耳朵喜欢听音乐，欢喜听好的声音，听好的声音就生欢喜心；听不好的声音就生嗔恨心，人家骂你一句，心里就生嗔恨，没有忍辱的功夫，没有把耳朵的贼度了。精进度懒惰，舌头不要在吃东西的时候才用，到讲法时就躲懒偷安，吃东西精进，讲是非也精进，讲正经事，就不愿意讲，这就是懒惰，那精进，不是正精进。你若是能正精进，就可以把舌头的毛病度了。身体本来应该常常静的，不应流动，可是你总是东跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身体多跑的散乱收回来。意念里要是有智慧，就不会愚痴，把你的愚痴给度了。所以六度也可以说是度你的六贼，把眼耳鼻舌身意六贼度得听话了，那你再也不打妄想，甚么妄想都没有，便是六度万行圆满了，所以说体中圆。你若真不打妄想，不思善，不思恶，你说这不是六度万行体中圆，是甚么？
　
‘梦里明明有六趣’：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有甚么凭借，抓也抓不著，想看也看不见，拿不来也送不走。有些梦是白天所遭遇的，晚间梦著；也许是你想过的；有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有预先灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到甚么人，做了些甚么事，到时候果然就那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数是前生跟来的，因为前生你修行，有些护法善神帮助你，甚么事就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如你本来是在家人，做梦梦见出家，甚至穿著黄袍、搭著衣，俨然一个大善知识，其实你并不是出家人，怎么梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：‘原来我是个出家人’，所以你能继绩发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情可以以此类推。
　
我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，难道是醒著吗？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是若有人告诉你，你在做梦，你不会相信的，你说：‘我怎么会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那么高，怎么可以说是在做梦呢？我的房子那么漂亮；我的家庭圆满，要甚么有甚么，怎么算是做梦呢？’你不算做梦？你要是真醒著，前生的事情怎么不记得？说：‘有前生吗？’你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：‘我相信。’那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做甚么？说：‘我都记得。’你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做甚么？所以梦里明明有六趣，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。在做梦时，明明白白晓得六趣是有，可是真正开悟后—
　
‘觉后空空无大千’：你真要明白了，不要说身体六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了。所谓‘了即业障本来空。未了应须还夙债’，你觉悟后，大千世界都没有了，何况你的身体呢？还执著甚么？你还那么看不破，放不下做甚么？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚么你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’你看，有甚么可以看不破，放不下的？有甚么可受不了的？所谓‘如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕’，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那么一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚么都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚么可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚么可执著的？
　
无罪福。无损益。寂灭性中莫问觅。
此来尘镜未曾磨。今日分明须剖析。
　
‘无罪福。无损益’：我们本来自性是圆陀陀、光灼灼，大而无外，小而无内，充满虚空，周遍法界，也没有甚么叫罪，也没有甚么叫福；也没有甚么增，也没有甚么减，所以才说无罪福，无损益。这是甚么呢？这就是每个人自己的自性，自性就是寂灭性。所以说—
　
‘寂灭性中莫问觅’：你不要在这里头再找甚么东西，你不要再头上安头，骑驴觅驴，生出种种执著来，不要尽在这儿打妄想。
　
‘比来尘镜未曾磨’：这是个比喻，比喻一个镜子被尘土盖上，没有磨它。
　
‘今日分明须剖析’：现在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一种擦抹的功
夫，把尘土擦干净，尘土擦干净了，没有了，它本有的光明就会现出来，那就是剖析。
　
谁无念。谁无生。若实无生无不生。

唤取机关木人问。求佛施功早晚成。
　
‘谁无念。谁无生’：谁能没有念头呢？谁要是没有念头，谁就是无心道人。为甚么有死？就是因为有生，无生就无死。谁无念，谁无生，那一个人能没有念呢？那一个能无所生呢？你不生这个念，办得到吗？
　
‘若实无生无不生’：若实无生，你要是真能不生妄想，没有杂念了，杂念不生就全体现。你要是真能不生妄想，无不生，那就是没有不生了，就是真空里自然就有妙有，妙有里也就有真空。
　
‘唤取机关木人问’：唤取机关，就是说木人问机关怎么开？怎么打破机关？也就是我们怎样断无明，怎样显法性来，怎样能把烦恼制住。机关就是消息，你要是想问这个消息，木人问，就好像木头人来问似的，木人是无心的，也是无情的。
　
‘求佛施功早晚成’：你要真能无念无生无不生了，真能不生，那将来一定成佛。早晚成，早晚一定会成佛的。我们到无念无生的时候，那就是离佛不远了，你真能无念无生了，那就无不生了，这个生就是妙有来了。可是我们人都是执著有，不明白空理，前面说过‘觉后空空无大千’，后面还是说一切诸法空相的空，你要是明白空理，那就没有甚么对或不对，好或不好，是和非都没有了，不在形式上用功夫，所以彻法底源，远离诸相。
　
放四大。莫把捉。寂灭性中随饮啄。
诸行无常一切空。即是如来大圆觉。
　
‘放四大’：四大是地水火风，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，风是周遍法界。地、水、火都是有形的，风是无形的，我们人身体就是四大假合，若四大分离，身体就没有了。我们人身上有皮肉、筋骨，坚硬的就是属于地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、眼泪，属于水大；身体的温暖、热力属于火大；呼吸属于风大。四大和合而成一个人的身体；四大分离就各还本位，地归地大，水归水大，火归火大，风归风大，各有所还，所以说四大假合。既然是四大和合而成为一个身体，与我们每个人有甚么关系呢？你要是明白了它与我们没有甚么了不起的关系，那为甚么还要执著这个身体呢？为甚么那么看不破，放不下。
　
‘莫把捉’：就是把执著破了，你不要自己把自己用绳子绑上，得不到自由。莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛开，也就是不要绑著它，不要有所执著，就是放开来，不要执著地大、水大、火大、风大这四大。
　
‘寂灭性中随饮啄’：寂灭性就是佛性，也就是佛性的另外一个名词。随饮啄，也就是很自然的，不要矫柔造作，饮—喝水，啄—吃东西。鸟吃东西叫啄；人吃东西叫吃，不叫啄，随饮啄是说很自然的，不勉强。
　
‘诸行无常一切空’：这一切诸行是无常的，既然是无常的，就归空了，所以是空的。
　
‘即是如来大圆觉’：有的本子是‘即是诸佛大圆觉’，诸佛和如来是一样的，没有大分别