——胜鬘经
（二）起意贪婪，是因为见了中意之物，对它有了非分占有的想法；起意嗔恨，是对事物看不顺眼而蓄意驳正的想法；愚痴是因为无知，不晓得该做些甚么事、不该做些甚么事；邪见是接受不正当的启发，进而兴起不正确的观念。
——巴利本增支部二·一一
贪婪、嗔恨、愚痴，也被称为世界上的三把火：贪婪之火是沉湎于欲、失去真实心而损及也人；嗔恨之火是激起盛怒、危害到生命或伤及别人；愚痴之火是心生迷惑、不明白佛教义理而损害他人。
——巴利本本事经九三
诚然如此，这世界上，有种种火正在燃烧：
贪婪之火、嗔恨之火、愚痴之火，生、老、病、死之火，还有忧、悲、苦、恼之火，种种火正在熊炎烈烈地燃烧。这些烦恼之火，并不只烧自己，也会损及其他，甚至影响到人的身、口、意三种恶行为。这些由火致伤所流出的脓，一旦触及人体，便将发毒，从而堕入到恶道之中。
——巴利本律藏大品
（三）贪婪是想要得到的心念；嗔恨是得不到满足的心情；愚痴则是由不纯正的想法所生。贪婪的罪污虽小，但很难脱离；嗔恨的罪污虽大，但想脱离则比较快；愚痴的罪污也大，想脱离亦非易事。
因此，人们对惬意事物的感受，在见闻之下，须有正当的观念。对于不如意事物的感受，须用仁慈心去含蓄包容。举心动念经常都要有正大光明的想法，并致力于必须灭掉这三把火。如果人人都充满正当、清净、无私的心意，当不致为烦恼所困惑。
——巴利本增支部三·六八
（四）贪婪、嗔恨、愚痴，就好比发高烧，任何人只要一发高烧，纵使躺在再豪华的套房里，身体为高烧所扰，也会陷入难以入眠的苦境。
没有这三种烦恼的人，即使在寒冬之夜，以树叶为被褥，睡在薄薄的板床上，也会倒头迳入梦乡；纵使在酷暑的夏夜、闭塞而局促的蜗居，也会睡得很安祥。
上述三项，是这世界上悲伤而痛苦之物，杜绝这悲伤和病苦的，就是：戒律、定功和智慧。戒可以把贪婪的污浊祛除；正当的定功可把嗔恨的污浊消除；智慧可以把愚痴的污垢消除。
——巴利本增支部三·三四
（五）人的欲望永无止境，正如渴饮盐水的人，根本不能止渴，即使喝得再多也无法满足渴欲，只有愈加口渴罢了。
人虽然想要满足欲望，但不满的事实却愈形尖锐，而徒自焦急。
——方广大庄严经
人绝对无法使欲望获得满足，从而才有企求而得不到的痛苦。在得不到满足时，理智就失去正常。
——巴利本律藏大品一·六·转法轮经
人，为欲望而争执、为欲望而战斗，因此君和君、臣和臣、父和子、兄和弟、姊和妹、友人和同仁，为了欲望而丧失理智，相互争执、互相残杀。
人，为了欲望亦竟致身败名裂，偷盗、诈欺、奸淫，时而也会被制裁，接受种种刑罚，痛苦备尝。
而且，为了欲望，身口意的罪行重重叠叠，不但此世接受苦楚，既死的后世，亦将进入黑暗世界，再受种种痛苦。
——巴利本中部二·一四·苦蕴小经
（六）爱欲是烦恼之王，种种烦恼紧跟著它。爱欲把烦恼的芽散布在湿地上，种种烦恼随之即生。爱欲是食善的鬼女，把一切善事吞灭净尽。
爱欲是隐身于花丛中的毒蛇，用毒去刺杀那贪婪于欲望花朵的人；爱欲是枯缠树木的蔓草，纠缠人心，吸尽人心中的善汁；爱欲是恶魔投下的饵食，人一旦被沾上，就要永沦魔道。涂上一滴血在干涸的骨头上，丢给饿犬，狗紧紧地咬住骨头，结果只能得到疲倦和苦恼而已；爱欲之于人心毫无补益，完全与此同一理趣。
野兽为争食一块肉而相互残伤；迎风擎著火炬的是愚人，因而终将自焚。像这样的野兽乃至愚人，为了欲望而残伤自身，甚至自焚其身。
——大般涅槃经
（七）纵有抵御外间飞来毒箭的功夫，却无法预防发自内心的毒箭。贪婪、嗔恨、愚痴和骄傲，好比四只毒箭，予人们生起种种的病患。
心中如果有了贪、嗔、痴，口里就会说出谎言、恶口和离间的话，身体也会犯杀生、窃盗和邪恶的爱欲。
意有三项、口有四项、身有三项，这称之为十恶。
明知而故作虚伪的言语，可能任何坏事都做得出来。因为做了坏事，必须说虚伪的话；既说了谎话，索性肆无忌惮地去做一切坏事。
人的贪婪、爱欲、恐惧、嗔恨，都从愚痴而生；人的不幸、困苦也从愚痴而来。愚痴实在是这人世间的病毒。
（八）人由烦恼而造成业，由业才招感到苦。烦恼、业、苦这三种就像车轮般循环到永无穷际。
车轮的回转，既无开始，亦无终了，而且人们从无方术可以从这轮回中挣脱出离，却是随顺著轮回归向于永劫。人们从现在世到次一生，永远生死不止，轮回不息。
无穷际的轮回中间，一个人火化后遗弃的骨骸，如果堆积起来，比山还高；这中间所吃的母奶，如果汇聚起来，比海水还要多。
所以说，人是有佛性的，因为久陷于烦恼的泥沼太深，发芽甚为不易；不发芽的佛性，虽存在亦难称之为有，因而人们在迷惘中混迹永世。
——巴利本本事经二四
第二节 人性的本质
（一）人的本质，一如门前不知名的杂草丛般，难以认识。与这相比较，反而野兽的个性易于了解。把难以了解的人性，加以区分，约有下列四种：
一是：自我痛苦的人。接受了错误的启发，从而蓄意苦行。
二是：予别人痛苦的人。屠杀生物、偷窃乃至其他种种残忍的行为。
三是：自我痛苦还不算，同时还把痛苦加在别人的身上。
四是：自己不痛苦，也不给别人痛苦。
人须远离欲念，平安地生存著，拳拳服膺地谨守著佛的教导，不杀害生物、不偷窃、行为光明磊落。
——巴利本中部五一·Kandaraka 经
（二）世界上的人，大概可分为三类，那是：岩石上刻字的人、沙砾上写字的人、水上划字的人。
岩石上刻字的人，是常常发脾气，怒气持续，良久不息，这种人的愤怒就像刻在岩石上的文字，历久不消。
沙砾上写字的人，是指虽然常发脾气，但怒气就像写在沙砾上的文字，很快地就会消逝。
水上划字的人，是说在水上划字，水流之上，字不成形；即使听到别人的恶口和怨言，不留些许痕迹在心，充满了温和气度。
——巴利本增支部三·一三○
并且另外也有三种人：第一种，个性多变、骄傲不驯、轻率、不够稳重；第二种，个性难以捉摸、安祥、谦逊、深刻地留意于事物、能抑制冲动；第三种，他的性格令人莫测高深，本身的烦恼，已消灭净尽。
人性虽可作种种区分，其实，人的个性仍然不易了解。只有佛才澈底洞悉这些个性，并能分别施以种种教化。
——巴利本增支部三·一一三
第三节 现实的人生
（一）这里有个比喻人生的故事：有个人在河流中浮舟而下，有人站在岸上大声喊说：“想顺流往下划吗？赶快停止吧！下游起风浪了，有漩涡、有鳄鱼、还有恶夜叉住的深渊；你要这样下去，非死不可！”
这个比喻是说：“河流”是爱欲的生活，“顺流往下划”是说执著于自己身体，“起风浪”是表示愤怒和苦恼的生活，“漩涡”是显示欲望的刺激，“鳄鱼和恶夜叉住的深渊”是指由罪行而濒临的灭亡生活，站在岸上的人就是佛。
——巴利本本事经一○○
在此还有另外一个比喻：有个男人犯了罪逃亡在外，追兵随后苦苦相逼，他已走投无路，忽然瞥见脚底下有一口井，藤忧直垂井底，他正想沿著藤蔓下到井里，可是看见脚底下一条毒蛇张开嘴巴等在那里。无奈之余，只好以藤忧为保命准绳，吊悬在半空中。不久，两手酸痛得几乎要松脱，一时又出现黑白二只老鼠，开始咬噬藤蔓，一旦藤蔓被咬断而掉落下去，必将作为它们的饵食无疑。这时候他抬头往上一望，从蜂窝里正有甘美的蜂蜜渗出，点点滴滴地滴进口中，此人，一时贪欲，浑忘自己正处身于险境中，不能出离。
这个比喻中，“一个人”是说生是一个人、死也是一个人的孤独情形，“追兵”和“毒蛇”是表示欲望根本的自身，“古井的藤蔓”是代表人的性命，“黑白两只老鼠”是表示岁月，“蜂蜜点滴”是象征眼前的欲乐。
——杂宝藏经
（二）再说一个譬喻：国王在一个箱子里装了四条毒蛇，命令一个男人饲养它们，并且规定：“如果没有善尽职守而触怒任何一条蛇，那只有拿你的性命是问。”这男子恐惧国王的命令和规定，索性丢弃蛇箱，而亡命异乡。
国王闻悉，命令五名臣属紧追在后，他们伪装以便接近他，意欲将之缉捕归案；可是那男子对他们心怀疑惑，旋又继续流亡。随后，来到一处村庄，想找个人家藏身。
此时，忽然间空中有声音告诉他说：“这个村庄没有人家，而且今晚将有六名贼人来袭。”男人闻声惊慌，再度向前逃命。行走间，眼前一条湍流激浪的大河，心想横渡过去实非易事，盱衡此岸的危机重重，当下做了一个筏子，好不容易地渡过河流，总算得到了平安。
“四条毒蛇的箱子”是表示地、水、火、风四种成分所组成的身体。此身就是欲之本、心之敌，所以那男子厌弃此身，逃亡而去。
“五名从属伪装接近”表示同是心、身等所构成的五大要项。
“藏身人家”是寓意人的六种感觉器官，“六名贼人”是因应感觉器官的六种对象；由于所有的感官机能都亮起了红灯，所以更须逃命；“湍流激浪的大河”是表示烦恼的奢靡生活。
这条深不可测的烦恼之河，乘用佛教之筏，可以漂渡到安全的彼岸。
——大般涅槃经
（三）世界上有母亲救不了孩子、儿子不能救母亲的三种情况，就是：大火灾、大水灾和大盗难的时候。偶尔，也有出现母亲和孩子互相救助的境况。
但是，这里所说的母亲绝对救不了儿子、儿子绝对救不了母亲的三种情况，那就是：当老的威胁和病的恐慌以及死的畏惧来袭之时。当母亲渐渐衰老，儿子可有办法能代替吗？眼见儿子病体憔悴，母亲泣怜之下，可有方法代替儿子的病痛吗？孩子的死或母亲的死，任你是母子至亲，怎样想办法也代替不了，任你亲爱之情如母子，遇上了这种情况，绝对是帮不上忙的。
——巴利本增支部三·六二
（四）一个在世间做了坏事，死后来到地狱的罪人，阎罗王审问他：
“你在人间的时候，可曾遇到三名天使？”
“阎王爷！我从未见过像天使那样的人啊！”
“那么你该见过一位弯著腰、拄著拐杖，蹒跚著脚步的老人了吧？”
“阎王爷，像那样的老人，见过的可多著呢！”
“你虽然遇见过天使——老人，自己却不想想，总有一天也会衰老，还不赶紧做些善事；以致才有像眼前这样的报应。”
“你难道没生过病吗？痛苦得没法起床，人见人怜！你没见到贫病潦倒的人吗？”
“那样的病人，见过的可多著呢！”
“你虽然见到了天使——病人，却不想想自己，一样是会生病的；你也太糊涂了，不然，怎会来到这地狱里？”
“还有，你难道没看见，你周遭死去的人吗？”
“阎王爷！死人，我看的可多著呢！”
“你虽然见过警告你死讯的天使，却从不想到死，而又懒得做善事，所以才接受今天的报应。”
“你自身所做的行为，必须自己去接受后果报应！”
——巴利本增支部三·三五
（五）富家的年轻媳妇只莎拘它弥 Kisagotami 有个年幼的独生子，不幸夭折；她疯狂地抱著冰冷的尸骸跑到大街上到处打听，可有人能救活她的孩子？这疯狂般的女人，此刻的心情万念俱灰，满街上的人只以哀怜的眼光伫望著。世尊的信徒看到这种情形于心不忍，劝那女人不妨到祇园精舍去求见世尊，女人连忙抱起孩子来到世尊的面前。
世尊安祥地看过情况说：“妇人啊！救活这孩子需要芥菜的籽，你去街上想法找四、五粒来；但这芥菜籽，必须是向从未死过人的家里找来才可以！”
发了疯的母亲，立即前往大街小巷去搜求。芥菜籽虽然易得，但是，向来没死过人的家庭，却遍寻不著，总也找不到这种条件的芥菜籽，于是又回到佛的跟前。女人这时仰望世尊那慈祥的仪容，恍然体悟到世尊先前说话的寓意，当下儆觉如梦初醒，于是把孩子的遗骸送往墓园，自己回到世尊的座前，成了佛的弟子。
——巴利本长老尼偈注
第四节 迷惘的状况
（一）世界上的人们，人情薄，不晓得应该亲近和爱惜，而且常为无聊的事体争执，在激烈的恶和苦的中间，孜孜于各人的工作，勉勉强强地过日子。
不论身分的尊卑，也不管财富的或多或少，一切人都为金钱而苦恼。富有的人，有富裕的苦；贫穷的人，有没钱的苦。徒自为欲望而劳心役神，永日不得安宁。
富有的人，有了田地为田地发愁，有了家业为家业操心，执著所有存在的事物而忧心忡忡，恐怕会碰上天灾、遇上苦难；一时又担心会遭抢劫，又怕突如其来的火灾被烧得精光，苦恼得像是即将丧失生命。而且，死时只有独自走向幽冥之路，没有任何人陪伴。
贫穷的人，经常都为缺东少西而苦恼，需要家业、需要田产。被需要这个、需要那个的思绪所驱使，心身交瘁，为此而担忧生命的安全，到头来终于中道殂谢。
世界上的一切，看起来都像是敌对的，“黄泉路上”只有一个人，不得不走向那遥远漫长的路程。
（二）世界上有五种恶：一者，从一切人类直到地上的爬虫类，一切都是互相仇视的。�