同样，寺院主持在任命未来的法师等人时，一定要从人格、发心、福德、智慧等多方面精选，不能随便任命，否则会给主持和僧众带来很多不必要的麻烦。
成百上千人之中，具大功德仅少数，
如同井蛙不见海，庸人不知此道理。
百千大众之中，真正具足广大功德的人仅是少数，如同井底之蛙从未见过大海，庸俗之人不知道这个道理。
君主在选用人时，一定要认真。因为芸芸人海中，愚者劣者比比皆是，真正具足广大功德的是寥寥无几，犹如凤毛麟角，稀有难得。愚者根本不懂此理，犹如井底之蛙没有见过大海一样，不知道“天外有天人外有人”。从前井蛙问海蛙：大海是否有自己井的四分之一大、二分之一大、……海蛙说根本不可相题并论，井蛙不信，便一同前往目睹大海，当它们到达海边时，井蛙见到一望无际的大海，立刻吓得头崩脑裂。象这样只知其一不知其二的愚者，如今社会也是不乏其人，致使社会混乱复杂的一无是处。同样某些寺院出现一些各种各样的复杂锁事，主因就是真正具足闻思修证大广功德的人极少。大家现在学好这些道理，以便自己因缘成熟作主持时，不致于成为井蛙之上师，用人也会得当。
好坏事或贤劣人，显露之时人皆知，
犹如种子之能力，事先若知为智者。
对事情的好坏，人品的贤劣，到明显表露出来的时候谁都会知道，犹如种子的能力，事先若能知道的才是智者。
智者能未卜先知，由微小之因能推知未来之果。一般的人，只能是在事情有了结果以后才明白所以然。一个人是贤是劣，初始之时，根本不知道，待其卓有成就或受到处罚之时才明白后果。如大德晋美彭措在石渠求学之时，圣一老法师在南华寺作香灯师时，谁都不知道，他们能成为未来的一代高僧大德，就象种子的能力没有显现之前，很多人都不知道，若能知道，就是智者。如云：“凡夫畏果，菩萨畏因。”意即菩萨了知因，而凡夫只知果。因此，有智慧的人首先要考虑：某人可能是恶劣者，某事可能是坏事，目前虽不明显，但从其言行和事情发展的动态可推知。大家虽未明说，但某事肯定不能做，对某人应该敲个警钟。善于由因推果，防微杜渐，方是智者之所为。
骏马以及殊胜士，不能一般来对待，
卑劣之徒罗刹女，不能视为希有处。
骏马和具足殊胜功德之士夫，不能象平常人一样对待他们；卑劣之徒和罗刹女，也不能将其视为稀有之处。
世间有贤劣各种不同层次的人物，在世俗中不能一例相待，一视同仁。一日能行千里之良马常有，但世人象伯乐一样善于识马，而善护良马的人很少，正因为作一般之马匹来对待的缘故，良马也成了普通之马。所以，对良马的驯服喂养等护理工作，也不能与一般的马相同，毕竟良马有很多不共特点，如云老马识途，它能给主人带来吉祥，温顺耐劳等。象格萨尔王的马，举世希有，这样的马就应该有别与一般马的善待。同样，对那些具足修证功德的高僧大德，智者名人，不能象对待平常人一样，因为他们是普通人的恭敬供养处，敬之则获福无边，失敬则罪业无穷，故应敬重殊胜士夫。
反之，对那些卑劣者，以及貌美如同“似人非人”的罗刹女，不能视为稀有而亲近善待他们。因为“江山易改本性难移，”卑劣之人慧劣行邪，不能因他一时伪装的如法行为就重用他，他的善行为时不久，就会原形毕露，终究会毁坏自他，后悔不及。美貌罗刹女，初始极为柔顺，但若贪其殊容温顺，总有一天，她会把你吃掉。所以，我们要分清善恶，不能平等一如，善当善待，恶作恶待。
具有智慧通经论，福德广大品行高，
此士国境之庄严，是故君主当喜之。
若人具足智慧，通达经论，福德广大，品行高尚，此士堪为国境之庄严，因此君主理当欣喜。
庄严可以从两方面来解释，一是外境富丽堂皇，如道场庄严等，二是内在具足福慧德行，如印度的六大庄严。后者是真正的庄严，如果某一国境之内，出现这样的庄严者，君主应当极为欢喜。因为具足此四相之圣人，寥若晨星，实属希有之宝。正如中国的一位大德应邀去异国他乡传讲佛法时，上至世界宗教领袖，总统高官，下至平民百姓争相于其座下亲聆教授，当时的一位驻印大使馆的先生十分激动，真诚喜悦地说：“您是中华民国的光荣，您是中国大地上的庄严，您的智慧是那么的深广，您对经论是如此的通达，具足大福报的您，言行是那么的和蔼高尚……”确实，如今具足智慧，通达释迦牟尼佛所宣的经律论三藏的人很少。同时，福德广大，即生做任何事情都很顺利，身口意三门所作之业如理如法，品行高尚，且不说超胜于世俗之人，即使是在整个佛教界中也是极为难得，非但是自己国境内的庄严，无论其足迹踏遍哪里，哪里的人们都会甚感荣幸！君主应以自己境内有如此庄严而生大欢喜，应经常亲近这些人，与他们交谈也是增长智慧的良机。否则，常结交一些卑劣者自己也会近墨变黑。所以君主应重视具相圣士，更应亲近他，则对自己和民众有暂时和究竟之利。
正士喜爱具德者，劣者喜猎爱盗诈，
好色之徒爱娼妓，吝啬之人爱财食。
正士唯喜爱具德之人，恶劣者却喜爱盗贼、猎人和狡诈者，好色之人钟爱娼妇妓女，吝啬之人贪爱钱财饮食。
如常言道：“物以类聚，人以群分”，除了成就者有密意度化众生外，一般都是智者喜欢智者，愚者喜欢愚者。象具足道德、布施、持戒、忍辱、精进、智慧等各种功德的正士，就非常喜欢亲近具德者，又非常爱护具德者。相反，性情恶劣行为低劣的人，最喜欢结交强盗屠夫猎人，以及以妄语活命的下劣者，就如同苍蝇总喜欢往厕所里钻一样，贪心重的好色之徒，喜欢去妓院，找那些娼妓寻欢作乐。视财为命的小气鬼，整天为财食牵着鼻子转，从不上供下施，对衣饰、房屋、财产、美味佳肴特别贪执，犹如爱土虫，爱土终不息。我们了知这些后，在以后的生活中，一定要喜欢亲近具德者，远离那些卑劣之人，使自己的人格愈趣善美。
浊世大多数君主，于行善者不赞评，
于作恶者不惩罚，善良之人皆失望。
五浊恶世的大多数君主，对行为贤善的人不予以赞叹和相应的好评，于作恶业的人也不采取措施进行惩罚，善良的人因此都很失望。
在末法时代，五浊炽盛的世间，大多数的君主所作所为能如理如法是极为稀少的。有些君主，在他面前杀人与放生，偷盗与布施，做循规蹈矩本本分分与行为卑劣邪淫嫖娼等恶行为，他也从不赞罚奖惩，犹如在老狗面前摆放珍宝和青草一样，无所谓好坏，这种君主要么是傀儡，要么是昏君。以常规来说，应该惩恶扬善，奖罚分明，否则，正如古人说：“不赞好人会失望，不惩坏人会增多。”这样整个国家肯定会一天不如一天地垮下去。作为君主，对济贫赈灾，公正廉洁，助人为乐等社会好现象，要通过各种方式赞叹宣扬是很有必要的。
僧团也是同样，遍知的佛陀早已在律藏中有明确的规定，戒腊长者行坐要居首位，在各方面都排在前面，对破戒者有一定的惩罚界限，乃至摈除僧团。象有的道场对违犯戒律者没有做到及时清理，恶习渐渐蔓延，致使蔚然成风，主持人不可收拾，不得不离开道场，漂泊他方。好人站不住脚，坏人也维持不长，弟众也是如空中浮云，来去不定，各奔东西。反之有几千人常住的道场，主持人经常对精进闻思修者称赞及赐予相应的学位，对违犯本院院规者给予严厉的批评，重者开除。这样，几十年来，道场一直兴隆，道风纯正。所以，国君和寺主都应惩恶扬善，才能使所辖之境如法持久。
一切贤明之君主，倘若慈爱行善者，
善良之人心欢喜，作恶之人亦变善。
倘若那些贤善明智的君主，非常慈爱行为贤善的人，那么善良的人会因此而心生欢喜，作恶之人也会随之转变为贤善者。
这里的“一切”是泛指“一般的”。意为一般来说，明智之君主所统领的广袤国境中，肯定会有各种各样的人，有一部分人是具大慈悲心，行为高尚，从不越规的贤善者。如果君主经常对这一类人很重视，特别慈爱，物资钱财名誉上给予一定的奖赏赞叹，他们会很高兴，仍继续行持善法，行恶业之人也会受优良的世风影响而渐渐转恶成善。如乐行王、唐太宗因其本人崇尚善法，慈爱敬重高僧贤者，致使整个印度、大唐时代人们普遍以行善为荣，恶人因受社会风气的熏染而自趣行善。
道场也是同样，僧人来自社会各个阶层，道德修养不一，在入佛门之前，不全是行善之人。若是某些习恶者经常听到见到行善之人受主持者慈爱，他们也会善与同行，改过从善的。所以主持及在座每位都应对善者赞叹欢喜，将促使自他的行为日趣向善。
一切昏庸之君主，倘若仁慈作恶者，
恶劣之辈心喜悦，行善之人亦变劣。
昏庸的君主们，假若特别仁慈那些作恶之辈，则他们会心生欢喜，而行善之人却因此转变为行为低劣者。
历来都是有福报的人们会感得明君圣主，没有福报的一代会感得昏庸无能的君主。这些庸君根本不懂世理，自己的行为也不如法，对行持二规善行的人们如眼中钉，却对那些与他臭味相投的杀盗淫等无恶不作之人倍加仁慈，赞叹他们，随顺他们，使他们心里无比喜悦，那些贤善之人心里明知不应理，也不敢言语。世间人因为不得不生存，为了生存他们不得不违心地随学。初始，对杀盗淫之不善行还内有愧疚，久而久之正如古人曾言：“入鲍鱼之肆久而不闻其臭”，干尽坏事也毫无羞愧之心。这样本来自己品行各方面很不错，若不幸遇到昏君引导国民走邪道，自己就象掉到一个乱七八糟的大染缸里，不染自黑。所以，国君至少当以人规善护自己的民众，不能给他们行恶的机会。
同样，寺院主持若是个老糊涂，不懂因果规律，不知戒相持犯，对那些求世间八法的戏论者经常予以称赞夸奖，大多数不懂佛理者也依之而行，本来依止善知识可以成龙者，因误依恶知识却变成虫，毁坏了善根。所以为人天之导师者，当善引后来之学者，抑制恶行之人。
业力所感诸君王，虽然慈爱某些人，
应当合理令生喜，切莫授以非理权。
由业力所感的君主们，虽然特别慈爱某些人，但应当用合理的方式令其生欢喜，切莫授予他非理的权势。
一般的君主多是业感轮回中的众生之一，因往昔的业缘成熟，可能会对自己手下的大臣或某些眷属特别喜爱。但是一国之君，要以大局为重，从所有民众利益出发，绝不能假公寻私，凭借自己所爱将可意之人赐于高官显位。如果他本身具足大臣法官等条件且不说，若不具足，将会对整个国政大有不良影响，所以不必以这种方法来表示对某人的喜爱。若特别慈爱的话，可以从个人的角度，送一些财物让他衣食丰足，称心如意。千万不能以国权授予他，以免对自他和国家带来不利。
同样，寺院主持不能因慈爱自己的六亲眷属，就让他们各霸一方，不明一论也免强封作法师，这是极为愚蠢的作法。可以投其所好，以个人的钱财满足他们令其欢喜，不能授以不合理的权力。
内部一切眷属众，即使行事不如理，
亦莫严厉惩罚之，以和缓式驱远处。
对自己内部所有眷属，即使他们行事极不如理，也不能过于严厉地惩罚，应以和缓的方式驱之远去。
一国之内众多眷属中，贤劣不等，若有人因行为不规触犯了王法，做了很多如贪赃枉法不合理之事，君主不能立刻严厉惩罚，应念在他于自己部下尽力效劳了多年，没有功劳也有苦劳，语重心长地指出他的不应理处，鼓励他应重新做人等等，再解除他的职权。这样虽然因公而开除了，但仍保留一份彼此私人之间的友好，才不失为贤君之举。
同样，偌大的僧团中，不可能个个都是菩萨，十全十美，其中难免有一两个烦恼深重业障现前者犯根本戒，主持法师只有以戒摈除。但是在方式上不能过于粗暴，马上当众点名，命手下大管家们立刻拆掉他的房子，而是给他一段时间，好言相劝，在其地方仍需修持善法，同时精进忏悔，这样，他自己走得高高兴兴，也没有对法师三宝生大嗔恨心，以后还有修持善法的机缘，这就十分妥当，真正地护持了眷属的相续。所以，对各自眷属当中，不如理如法者应和缓善处治，才是比较适宜的做法。
于诸亲近之眷属，勿因小事而发怒，
若爱眷属如爱子，则众亦视君如父。
对那些亲近自己的眷属，不要因为区区小事就对他们发怒，如果对待眷属如慈爱自己的子女一样，则眷众也会将君主象父亲一样看待。
君主应以大慈大悲心爱护自己的眷属，不能仅仅因为微不足道的小事怒发冲冠，否则他们非常痛苦。如《格言宝藏论》中云：“若在恶者当管下，则会时时心生惧”，若君主犹如烈火一样粗暴，手下的眷属且不说将他看成父亲，不在背后骂他是独角鬼，敬而远之，就算是他往昔修来的缘份。反之君主能善待群臣如子，以种种方法保护他们、帮助他们，解决他们的身心及生活中的各种痛苦，就象父亲疼爱自己的儿子一样。人毕竟都有一颗知恩报恩的善良心，群臣因承蒙君主厚爱，而对君主如自己的父亲那样恒常恭敬供养承事效劳。这样，君臣互敬互爱，上下和合，同心同德，则疆域之内的巨细人事也都能圆满处理。
同样，上师对弟子也应以大慈悲心摄受，本来师徒之间要胜过一般的父子关系，因为一般的父子只是往昔亲怨缘份而互为一世之亲，而师徒是师父将永恒不变的真实智慧加持融入弟子心相续