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所有一切诸君主，恒时应当慎思维：
所属此等诸眷众，一切苦乐皆依我，
故我必须利彼等，首先我若不了知，
何为应理何非理，尔时不能自作主。
世间的君主应时时刻刻细心思维：眷属能安居乐业是依靠我，造业受若也是观待于我，所以我必须尽心尽力饶益他们。为此，如果我事先不了知何为应取何为应舍之理，就不能抉择辨别是非取舍而利益他们。
国王若想利益一国之臣民，首先必须明晓世理，精通治国之道。否则，应取则舍该舍却取，颠三倒四，即使是名遍三界，位同梵天，但遇到处理具体事情时，不能如法决断，即便是想如理为民众造善，也只能是枉费心思，甚至适得其反。如清末的慈嬉太后，既不懂世法之规，又无治国之术，遇到八国联军瓜分中国时，听信李鸿章卖国求荣的下策，今日割一地，明日卖一城，苟且求得几日的安乐，这样的卖国君主谈何利益民众呢？
修行人要利益天边无际的众生，自始至终以智慧来充实自己，对任何根基的人都能应机施教，既合世间人情，又合佛法道理。如当今的有些大德，几岁便亲近善知识，对戒律的开遮持犯了如指掌，对甚深的法要了了分明，在遇到任何违缘时自有高见，根本不会进入任何圈套。这样让人心悦诚服的圣者，不论是其眷属，还是心存不轨的恶人，只要有缘亲近他，都会得到今生和来世的利益。这才是众望所归的君主。
成办诸众取舍事，故当闻佛菩萨众，
所造君规经论中，所说一切诸教义，
专心思察所闻义，于此获得定解时，
此君即能护众故，赞为怙主或众目。
君主如果想引导众生断恶行善，就应当听闻此汇集诸佛菩萨智慧之窍诀——君规论典，并专心至致地观察思维一切教义，对此获得稳固的定解时，方能护持众生的三门，也堪誉为众生怙主人天眼目。
修行人若要救渡普天下之众生得到究竟解脱，就必须闻思诸佛菩萨的经论教理并获得甚深的定解，才能如法成办自他二利。有些高僧大德精通三藏十二部经论，以及印藏历代祖师的教规格言，若随时随地向他请教，他都会正确无误地引导众生修持甚深法要。这样的大德虽是藏在深山不离座垫，也会有众人舍弃自己的高官地位，放下自己的荣华富贵，不远万里，飞洋渡海纷至沓来，归投于他的足下，如群兽敬畏雪狮般地紧依在他的身旁。
我虽未胜平凡者，岂能等同卑劣者，
如是观察不放逸，此君名符其实也。
君主应恒时如是反省自己：虽然我的见解行为没有超胜平凡人，但岂能同与卑劣者的行为？如是反复观察自己的言行而不放逸，才堪为名符其实的君主。
作为君主，在实际生活中，言行举止应恒时不放逸。自己虽然没有超凡入圣的境界，是一个烦恼所缚的凡夫异生，但不能不注意自己的所作所为，不能象一个世间的卑劣者一样，任随自己的分别念作非法行。至少也应该象世间有道德、有修养、有学识的人一样，时刻观察自己的三门，毫不放逸，并以种种学处和威仪约束自己的行为，以正知正念束缚自己如狂象般的心。如是，才能成为真正的君主或修行人。如汉地寺院每天晚课结束时，一定要念警众偈：“大众，当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。”如此日日以此警策，暂时虽是一介凡夫，但日增道长，也必将成为名符其实的圣者。
君主若具善功德，则彼所有眷属众，
始终无有以私欲，为非作歹之时机。
君主如果具足善妙功德，那么他身边的所有眷属，自始至终都不可能有以自私心胡作非为的机会。
君主具有威德是弟子不作非法行的关键。具足智慧和修证等功德的上师，如严持净戒，具有殊胜闻思修行之功德，处理事情具有非凡的能力，摄受弟子具有无比的威力，则他所有的眷属就不可能造恶业。即使是成千上万的弟众，也没有造杀盗淫妄等恶业的机会，一天到晚，一年到头，都是在上师身边忙于闻法、诵咒、顶礼、转绕、背诵经论等善法。反之，若上师不具威德，则眷属会造下无量的贪嗔恶业，甚至认为自己胜过上师，利誉熏心，任意妄为，将戒律置于脑后，对甚深法义不闻不问，行为放荡，做尽坏事。世间君王若具善功德，其眷属也唯有断恶行善，如斯里兰卡前任总统，他具足学识、威德，又虔信佛教，每天要求大臣等早晨三点起床，与他一起坐禅、诵经。他手下的眷属唯有行持善法，根本没有作恶的机会。所以，眷属们造善造恶，关键取决于君主是否具德。
不求任何学问者，仅以高位起傲慢，
并害自己之眷众，虽为君主亦将毁。
若君主不希求世出世间的一切学问，仅凭借自己的高位权势，起大傲慢心，因无善心而加害自己的眷属；他虽然一时成为君主，但最终必将身败名裂，失毁其已得的地位。
君主不能稳坐其位的原因其中有：不求学问、恃权傲慢、恶心害众。就修行人而言，有些人通过一番努力和种种因缘，成为活佛、法师，得了这样一个假名学位后，就止步不前，心高气傲，觉得已经是出人头地，象得到梵天果位、见道位或佛果一样，生起很大的傲慢心，以此为资本再不愿追求学问、进一步深造。自恃名位、傲气凌人摆出一副官架子，却想去成办大事，无疑是不可能成功的。智者得到学位后，应以更高的准则要求自己：行为不违于二规，定解越来越稳固。绝不能如同世间人求得学位就裹足不前。另一方面，一寺之主，一国之君，如果对眷属毫无悲悯心，就象凶手或阎罗卒一样，凶巴巴的蛮不讲理。而眷众如水，君主如舟，水能载舟亦能覆舟，君主若总是伤害眷众，虽一时贵为君主，因不得民心，则终有一天会失去王位。所以君主当学习一切学问，为人谦下，待人慈善，自然会稳坐宝座！
君主威力之大小，皆随眷属之盛衰，
是故善加观察后，为民造福即明君。
君主威望势力的大小，均关待其眷属的兴盛和衰败。所以君主善加观察了知此理后，应为眷民造福才是明智的善举。
高僧大德的威望高、宏法事业广大，是因为他们所摄弟众越来越多的缘故。若其眷属越来越少，也许其内证很高，但宏法事业不会广大。就象当今的具相上师，他利生事业如太阳普照大地一样，整个世间无与伦比，其原因就是他摄受了数以万计的眷属，其他人也只能是望洋兴叹。所以，明智之君主能以精诣之识，对任何事情善加观察，教导眷众广行善法，造福于后世。之后，能正确详细地引导弟众对衣食住行，学识修证，如法取舍，使其身语意恒时清净，培福修慧，不造少许恶业。这样的君主才是为民造福的明君，他自然会有如海般的眷属云集，有了如海的眷属，宏法事业势必广大，因为弟子的盛衰与上师的事业兴衰是相辅相成的。所以，智者若想广弘佛法，必须拥有众多具信心、智慧、悲心等功德的弟众。同样，国王若想令国家立于强国之林，必须拥有一大批德才兼备的眷属，学贯古今的文臣，智勇双全的武将，才能使国富民强。
第二品 观察智者
一切殊胜诸君主，为知合理非理事，
当学种种诸论典，并依具有功德者。
一切殊胜的君主，为能了知合理与非理的事理，应当学习诸大智者所著有关二规的各种论典，并应如理依止那些具有功德者。
此明殊胜君主所应为之事。对于修行人来说，为了救度无边众生，得到究竟解脱，必须了知应理与非理的界限，经云：“如法应修行，非法不应受”。但能区分法与非法者犹如晨星，极为稀少，有者甚至对显密的教法也分不清。因此，必须依止具法相的善知识，学习二规的各种格言，五部大论等显密法要。这样才能使自己的智慧圆满，善能辨别合理非理之事。同样，世间国君古来就有依止国师之美德，为了对国家对人民有利，处理大事合情合理，依止国师，学习伦理道德，治国之术，五戒十善之学处等，从而使自己成为众人崇敬的贤善君主。
若未精通诸论义，仅以浅薄之智慧，
不能广辨取舍处，故当先阅经论疏。
如果没有精通浩如烟海的论典，也未掌握其要义，仅仅依靠自己的浅薄智慧就不能广泛辨别取舍种种学处，所以首先应广阅佛经论典及善疏。
只有博览群经，精通世出世间的贤善教法，才能真正利益众生。佛陀浩瀚的教法中，有大小乘、显密宗等诸多经论，如果不能精通此博大精深的教法，仅以自己孤陋寡闻的智慧抉择事理，于成办弘法事业只是心有余而力不足，纵有慈济众生之心，却没有智慧力，也只能是枉费心机。现在有些寺院的主持，只会读诵《金刚经》《法华经》等几部经论，三藏十二部的经名目录都未能全知，律藏分几部一无所晓，格言教规从未拜读过，怎么能圆满地如法取舍呢？有些大善知识，自幼学习经论，依止善知识，既精通经论教理，又明了待人世规，无论他遇到王法难还是梵行难，都能如理的取舍，再大的违缘，以其广博的智慧也能善巧遣除。同样，对于一位名符其实的贤君，为了造福于民众，又有什么理由不广阅经论，提高自己的智慧呢？
求取任何学问时，断除傲慢依上师，
若恒依止诸正士，则彼功德如夏潮。
无论希求任何学问，必须要断除傲慢以谦卑心依止上师，如果能恒时依止具德上师，则他的功德会如夏潮般迅猛地增长。
因海洋性气候风向及空气高压，海水在夏季时会猛涨，三尺浪头，一浪高过一浪。同理，一个普通的人，若恒时依止德行具足的高尚正士，则其相续中的功德就会如夏潮一般的猛涨。但其中必须断除慢心，具足恒心，如云：“断除我慢如扫帚，舍骄慢如断角牛，契经所说依法师，故应恒时依止师”。只有于师前谦卑无慢，上师相续的功德才能融入心相续。以前，莲师在摄受藏藏王赤松德赞时，先以神通调伏其慢心，之后，才摄受他，他自己的一生中因莲师的加持而未损众生的一根汗毛，积集了无量功德。那么，如今幸遇具相如意宝上师，应恒时依止乃至命终也不能远离，以此能使自己的智慧修证如夏潮一般猛增。
见与不见之一切，功德根本即智慧，
若无智慧于眷众，仅以慈心不能护。
见与不见的一切功德之根本是智慧，如果世间的君主或高僧大德不具足智慧，仅仅以慈悲心是不能护持眷属与臣民的。
闻思修所能现量见到的验相为“见”之功德，如闻思后马上能了知取舍断除疑惑，念咒修仪轨后病马上痊愈等。“不见”之功德有两种：如供养一束花或发愿成佛等，有可能在百千万劫后才成熟其果报而不能现见；有些果报虽当下成熟，但因没有相应的智慧却不能现见，如无著菩萨至诚祈祷弥勒菩萨时，尊者虽已现身他却不能现见，因为这些不见之功德只有依靠智慧才能了知。
一般的智慧是指能够取舍辨别的意识，而《智者入门》中将智慧分为世间和出世间两种。《大智度论》《成识论》却将其分为闻思修三种。这里指大善知识在护持道场，摄受眷属时，应具备的摄受能力和处理事务的智慧。否则，上师仅以慈悲心劝弟众修善断恶，却不具足辨别取舍的能力，则如“断臂之老母救不了落水之独子”一样，就不能很好地护持彼等身口意之所作所为，即使只有三个弟子也会吵嘴打架的。而那些悲智双运的大德，善于观察鉴别人格，具有引导弟众修学提高智慧的善巧方便，其弟众即便是成千上万，身心也调柔得如莲花一样。
同样，世间的大小事情能否成办，其根源也是智慧。如具足世间广博学识，又爱护民众的君主，其民众所享受的安乐，这是“见之功德”；若国王既精通世法又虔信佛法，引导民众行持善法来世享乐的果报是“不见之功德”。反之君主无智慧无慈心，往往会为私利而劳民伤财，或因一念嗔心而使臣民遭受生灵涂炭之苦。所以，只有象粱武帝，松赞干布这样的贤君，象太虚大师，华智仁波切这样的圣主，方能真正如法地护持眷民。
若具智慧作何事，无有不能成办者，
依智力亦能成佛，何况说是其它事？
如果具足智慧，则无有不能成办之事，依靠智慧力既然能圆满成就佛果，更何况说去成办其它事情呢？
《大乘义章经》中说：“照见名为智，解了称为慧。”意为照见诸法之本相为智，辨别了解诸法差别等称为慧。具足智慧即能彻见事情的原委而如理取舍，所以大小难易的事情没有不能成办的。一切事情中，没有比成佛更难的，但若具足智慧，明了诸法实相，以智慧摄持修持五度就能圆满成就佛果。经云：“五度如盲，智慧如眼”，佛陀也是依靠智慧，圆满了一切断证功德。既然依智慧能成佛道，则共同与不共同的事业自然会任运成办。
同样，国君以智慧来治理国家，就能妥善处理举国上下的大事小情，而且对臣民的来世也有很大的利益。所以，智慧是成办一切事情的根本近取因，世间人应广闻博学，使自己具足取舍的智慧。我们更应多闻教法，实修窍诀，显现出我们本有的无漏智慧。
广增智慧唯一门，即是听闻正法义，
是故不勤闻法者，忙碌琐事有何用？
能增上深广智慧的唯一途径�