。論。如世尊說至不可思議。未來之法無其前後。佛知前後。不可思議。如芥子迹殢洝Ｃ准｛江海。因何小不得容大。是不可思議不可解釋。此亦如是。法無前後而知前後。是不可思議。亦不可解釋。
論。若於未來至不生餘法。外難。若爾未來世無前後者。因何未來如是次第。論。若此法生至等無間緣。釋也。謂法雖無前後有相繫屬。金剛喻定盡智等法。相繫屬故次後而起。如世第一法與苦法忍位。已前是事相定。非剎那定。有多苦法忍未定前後。至增上忍方剎那定。此顯世第一法定在一切苦法忍前。以至生相。世第一法決定在前故。論。諸阿羅漢至非等無間緣。問也。論。無餘心等續此起故。答也。
論。豈不如是至應不名意難也。論。意是依所顯至等無間緣。通也。論。若法與心至心無間耶。已下兩重四句分別。此文是四句家問。若法與心為等無間者。是從心等無間緣生也。彼法亦是心無間耶者。續心後起中間無餘物隔也。論。應作四句至二定剎那答也。此是心等無間緣生非心無間。出二定心隔二定故。言第二等。等取第三位等。乃至百千剎那。此由隔初剎那等定故非心無間也。論。第二句者。至生住異滅。此是心無間非心等無間緣生也。四相不從無間緣生故。初剎那定及心位四相與心無間隔故。是心無間非心等無間也。論。第三句者至心·心所法。此是心等無間緣生。是心·心所故。是心無間從心生中間無隔故。論。第四句者至生住異滅。此非心等無間不是相應故。非心無間中間隔二定故。論。若法與心至為無間耶。第二四句問也。
論。應作四句至第二句。答也。准前第三句是從等無間緣生。亦心無間。此第一句。是從心等無間生。非定無間初剎那定·及心位。皆從心等無間生非次定後起故。是今第一句也。前第四是不從心等無間緣生。亦非心無間。二定第二剎那及出定心上四相。此皆非心等無間。是次定後起故。是今第二句。論。即前第一至第四句。前第一句者。是定第二等剎那等及出定心。此從心等無間生。亦次定後起故。為今第三句。前第二句者。謂初剎那定上四相。及有心位心。心所上四相。此非心等無間生非次定後起。故為今第四句。論。從二定出至等無間耶。問也。論。中間不隔心·心所故。答也。言。無間者。不隔心·心所故。非謂不隔二定。婆沙一百一十一云。問何故不說無想異熟耶。有多答。一說云。若由心力無間引起不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起任叨D。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心·心所法。亦異熟因力所引起任叨D。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力不同彼故。俱是相應有所依等說名自類。問何故二無心定是心等無間法。而非心等無間緣耶。答彼由心加行功用勤勞所引得故。名心等無間法。與心相摺跀嘈墓省７切牡葻o間緣。又說。彼由勢力所引起故。名等無間法。不相應。無所依。無行相。無所緣故。非心等無間緣。問何故二無心定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引不由前念力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心·心所法。由異熟因勢力引起任叨D。前應非後等無間緣。答心·心所法是相應。有所依有行相有所緣故。前念於後有勝勢力引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相摺２豢蔀槔Ｓ忠话倬攀獾葻o間緣中云。此中有說。若前法未至已生位然不與後法作等無間緣。若至便作。若爾者有心位可爾。無心位云何可爾。答此中說有心位不說餘位。有說。設依無心位說亦無有過。謂入定心現在前時。頓取諸定及出定心果。亦與最初剎那定果。後諸剎那及出定心生時。與果非取先已取故。評曰。彼不應作是說。所以者何。無有等無間緣異時取果異時與果。若此時取果即此時與果故。准此評家。入二定心過去取果。若不爾者。第二剎那二定及出定心。未至正生如何取果。若爾即正理與婆沙相摺Ｕ碚撛啤ＶT作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心應非過去。夫取果者是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。准此論與婆沙正義相摺＝裨敗Ｕ硭f不及婆沙。處處文說等無間緣。若取果已決定果生。無能迴者。若等無間緣唯現取果者。若取果已果決定生。如有期心聞鐘聲而出定者。本期心出定唯至齋時。後遇別緣遂不聲鐘。其定即經多時不出。當入定心現在前時。為取多時定。為取少時定。若取多時定即不應少時出。無量剎那定不生故。若取少時定即不應多時不出。無量剎那定先不取故。故知婆沙理長。取果名現在者。據因緣等說不據等無間緣等。論。如是已釋至隨其所應。第三釋所緣緣。此出法體。
論。謂如眼識至為所緣緣。指事釋也。論。若法與彼法至其相一故。明一切法為所緣也。論。譬如薪等至相無異故。舉喻顯也。論。心·心所法至如是決定耶。此明三定。問也。於所緣有三定。於所依亦有三定耶。論。應言亦有至與所依相離。答也。論。有說在過去亦親附所依。述異釋也。正理論云。所緣緣性應說是何。謂心所緣。即一切法。離心·心所所緣境外決定更無餘法可得。謂一切法是心·心所生所攀附故曰所緣。即此所緣是心·心所發生緣故名所緣緣。准此論即是以所緣為緣故。名所緣緣。除心·心所自餘生法。皆不攀附所緣境生故無所緣。今應略釋三定之義。言處定者。謂眼等識唯緣色處不緣餘處。言事定者。謂緣青黃等別。此山此樹等異。剎那定者。謂緣此事一一剎那心·心所法。皆悉決定。五識大意同也。識處定者。謂緣十二處意識各各不同。非唯望法處也。事定者。謂一一處中隨彼彼事各各有異。剎那定者謂一一事中於其所緣念念各別。所依定者。謂五識身各依自根名為處定。言事定者。於一根中復有多類。謂有四性·男·女非男女等。及六趣等根。修得生得等。各各不同。剎那定者。謂依此事之根念念各別。意根處定者。謂唯依意不依餘根。事定者。謂世第一法唯與苦法智忍為依。金剛喻定唯與盡智為依。剎那定者。謂多剎那。世第一法於忍位前無剎那定。至增上忍有剎那定。
論。如是已釋至增上緣故。此出增上緣體。准此論云即增上緣。故知緣即因也。若是相似何得言即。論。此緣體廣至增上緣故。此釋名也。正理論云。增上緣性即能作因。以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼不礙令生。是能作因增上緣義。准此論文因·緣無別。對三緣義此類最多。所作寔繁故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三言。此增上非對三體立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用互不相通。諸緣體性更互相雜。如增上緣。義類無量所作繁廣。餘三不然。故此獨標增上緣稱。准上論文。能作因用即增上緣。又因緣唯據作用而立。體雖相雜其用各別。即六因用束作四緣。緣名雖疏非別因用。又說因緣相攝不據體論。說用相攝亦非據似。皆言相即。及說是故不障礙生名能作因。即說不障為增上緣。有人兩釋。或云因緣相攝就體性證。但據攝盡。即休。全無懀麚＜霸啤Ｈ粲孟鄶z據似而說。此亦非理。一種無障因緣何別。而說不同據似相攝。論。既一切法至何獨體廣。問也。論。俱有諸法至為增上緣故。答也。如文可解。論。頗有法於法全非四緣不。此問答分別也。論。有謂至於無為。答也。自性於自性者。此無六因四緣用也。於他性亦有謂有為於無為無為於無為者。四緣與生法為緣。無為無生。所以有為望無為。無為望無為。非四緣也。論。如是諸緣至而興作用。第二四緣果至何位而能興也。不明取果。准正理論意與果但是功能。此名作用者。即說功能為作用也。論曰至有作用故。釋因緣中二因也。俱有相應於現在法能與果故。現在之法名為滅時。言令俱生法有作用故。即是令俱生果能取與果。雖說諸因是與果時。然此二因義得兼二。尋其理趣住·滅同時。住時取果名現在故。若住別時滅時非取果。應非是現在。論。所言三因至作用方興。釋因緣中三因也。此三種因於所生果至生相時。即能興故。論。已說因緣至方取境故。此釋等無間緣。及所緣緣作用時也。前二因於滅時。三因於生時。今等無間緣於生時。所緣緣於滅時。故言相摺Ｉ鷷r滅時者。是果至生時滅時也。言。作用者。是與果也。論。唯增上緣至一切無遮。釋增上緣也。增上緣。於果法滅時生時皆與作用。故言一切無遮。由此頌中略而不說。或以於中有無果故所以不說。
論。已說諸緣至由幾緣生。此下第三一頌辨法生具緣多少也。論曰至餘一切法。明心·心所四緣生也。問所緣緣等。果至滅時方興作用。如何說有由四緣生。答婆沙一百三十六說心·心所法四緣生。此言生者。起未已滅總名生故。正理論云。豈不一緣二因作用非於彼法生時即有。如何心等四緣故生。如何因緣具五因性。雖法滅位作用方成。而法生時非無功力。離此彼法必不生故。以心·心所必杖所緣。及託二因方得生故。若法與彼法。為所緣或因無暫時非。本論說故。論。滅盡無想至謂如前說。明此二定三緣生也。正理論云。豈不無想亦三緣生。是心·心所等無間故。亦應說為心等無間。但非心等加行引生。故於此中廢而不說。論。如是二定至非等無間緣。此明二定從心等無間生。礙心起故。不與心為等無間緣。正理論云。二定何緣是心等無間。而不說是心等無間緣。由心等力所引生故。如心·心所生必繫屬前滅心故。非如色法可與餘心俱時轉故。非如得等可有雜亂俱現前故。非如生等是餘伴故。然心方便加引生故。可說為心等無間。與心等起定相摺省７切牡鹊葻o間緣。論。餘不相應至二緣所生。此明餘色·不相應法。論。一切世間至因所起。此結正非邪也。一切世間諸法。皆從如上所說六因·四緣所起。非如塗灰外道執自在天是作者等能生諸法。非如勝論外道執我是實能為作者·生者。非如數論執自性亦名勝性為諸法因。非如是等一因所生。論。此有何因。問也。此有何因知諸法從前諸因緣生。非自在等一因所起。下答有二因知諸法非一因生等。論。若一切成至一因生。論。主答也。若一切法生許由六因四緣生義若成。豈不便捨一切世間由自在等一因生。論。又諸世間至一因所起。第二因也。所以知諸法非一因生也。若許諸法一因而生。因既是一更無異因。其所生果應一時起非前後次第等。言次第等者。更等後過也。論。若執自在至差別生故。此是非一因難。論。或差別欲至無差別故。欲頓起難也。論。若欲差別至一法為因。即非一因摺陔y也。論。或所待因至應無邊際。致無窮難也。論。若更不待至非次第生。欲生非次第難。
論。若許諸因至因緣正理。摺绊樥y也。論。若言自在至無差別故。欲位無別難也。論。又彼自在至得何義利。生法無益難也。論。若為發喜至應非自在。發喜非自在難也。論。於喜既爾至不可得故。於餘例喜難也。論。或若自在至此自在為。生苦自在無用難也。既為發喜生諸世間地獄等趣。苦惱有情如何生喜。論。依彼頌言至故名魯達羅。已下引外道頌證為善說。自在苦惱有情發生自喜。由險利能燒者。彼外道說。有三阿素洛持三國土飛行空中。於自在天下過。其天不耐火箭射之。燒三國土一時俱盡。火箭險利能燒三國。可畏恒逼害者。以能貫人髑髏繫其頭頂又以龍俊邸⑾笕∑ぁ４耸强晌泛惚坪σ病肥逞馑枵摺Ｊ撬骋病９拭斶_羅者。自在天千名中一名也。此名暴惡。論。又若信受至人功等事。此世間相摺病Ｕ摗Ｈ粞宰栽谥敛灰妱e用故。餘因世間見自在之力無人見也。但是明助自在之言。論。或彼自在至應非自在。若待餘因能生諸法即非自在。論。若執初起至猶如自在。又破轉計也。論。我勝性等至應廣徵遣。類破餘也。論。故無有法至自在等因。總結成也。
論。且止破邪至互為因緣。結前起後。
論。前言餘法。已下第四一行頌明大種造色為因多少也。論曰至同類因義。釋第一句。明四大於異類大具其二因。若自類大唯有一因。謂同類因。水望於水非俱有因故。論。大於所造至因之差別。此明大種與造色為因也。謂有五因。謂生·依·立·持·養。此即於能作因中分出五因。若合說唯能作因。若別說即有其五。論從彼起故說為生因。正理論云。為生因者。從彼起故。如母生子。論。生已隨逐至說為依因。正理意同。論。能任持故至說為立因。正理論云。言立因者。能任持故。如地持物。論。不斷因故說為持因。正理論云。為持因者。由彼力持令不斷故。如食持命。論。增長因故說為養因。正理論云。言養因者。能長彼故。猶如樹根水所沃潤。欲知五因力用不同。應觀五喻。生因如母生子。依因如弟子依師。立因如地持物。持因如食持命。養因如水潤樹根。論。如是即顯至住長因性。總結也。母能起子。師能變弟子。地持萬物。食令命得住。水令樹得長。即是四大共為五因正理論云。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已同類相續不斷位中。火為依因能令乾燥不爛壞故。水為立因能為侵潤。令不散故。地為持因能任持彼令不墜故。風為養因能引發彼令增長故。如是大種雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經·論無相摺АＵ摗ＶT所造色至眼根等果。明造色相望為因多少也。論。所造於大至大種果故。明所造與大種為因多少。
論。前已總說至云何十二。已下重明等無間緣。於中有三。初明廣心。二明三種作意。三明得心多少。此第一明廣心。就中有二。一明十二心出入。後明二十心出入�