發惡戒。論。又屠羊等至具支不律儀。第二難發一切也。論。彼遍損善至故得具支。答也。彼遍損七支善意樂故。得七支不律儀。論。若爾彼人至具發七支。重難也。如有先受二三學處不捨此善。後屠羊者豈得七支。今詳。此人不發惡戒但得處中。不遍損惡意樂故。
論。毘婆沙者至不律儀人。述有部宗也。
論。經部諸師至唯除八戒述經部宗。彼宗善惡戒七支不具於境不遍。皆容名住律儀不律儀人。唯除八戒。彼宗八戒必具支故。論。由隨彼量至互相遮故。如先受五戒發願唯殺或兼盜等。由隨彼量唯摺粴⑸鹊脷⑸炔宦蓛x。不可亦遮不妄語等。隨所期限互相遮故。由此善惡二戒俱得缺支。亦得名為住二戒者。如說犯戒不捨者亦名犯戒。亦名持戒。正理論云。若汝意謂如善律儀有不具支。此亦應爾。謂如有受近事近住勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等。律儀不律儀用功。不用功。得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故。理數必應非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故。理數必應隨受一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世耶任叨鹪熘T重惡。不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然。故例非等。理見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。
論。已說從彼至未說當說。自下有一頌。第十一明得惡戒處中方便。論曰至便發惡戒。釋由二因得諸不律儀。由二因得。一者生在不律儀家。由先現行殺等加行·者。二雖復生在餘家。由初要期受殺等事便發惡戒。婆沙一百一十七有三說不同。或有說者。亦由受得。謂手執殺具誓從今日乃至命終常作此業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。雖執殺具自立誓言。然彼不得此不律儀。由二緣得。一由作業。二由受事。由作業者。謂生不律儀家最初作彼殺生等業。爾時便得此不律儀。由受事者。謂生餘家為活命故懷殺害心。往屠羊等不律儀所。作是誓言。我從今者乃至命終。常作汝等所作事業以自活命。爾時便得此不律儀。復有說者。此亦最初作彼事業時方乃獲得此不律儀。此論依第二師義。雜心正理亦同此。論。得餘無表至諸福業事。已下釋得餘處中無表由三因也。此是初因。謂由田也。不簡心之輕重。但初施園等即發無表。論。二者由受至常施食等。第二因也。等者。等施衣等及惡業等。此由受者。不簡輕重及未作業。要期誓受即發無表。論。三由重行至行善行惡。第三因也。此業無依及非誓受。必須重行乃發無表。論。由此三因起餘無表。總結三因。
論。如是已說至未說當說。自下第十二明捨差別。於中有五。一捨別解。二捨道定。三捨惡戒。四捨處中。五捨非色。論。且云何捨別解律儀。下兩行頌。第一明捨別解脫律儀也。前一行頌明四·五緣捨戒。後一行頌敘異說也。論曰至根眨省ａ屄蓛x總名也。論。唯除近住至由四緣捨。此先釋七眾有四緣。後釋近住有五緣也。
論。一由意樂至捨學處故。由意樂者。簡狂亂等。對有解人。簡對狂亂及畜生等。發有表業者。謂自云我從今已後不復能持等。此言與受戒時相摺蕭巍�
論。二由棄捨眾同分故。此命終捨。捨所依故。論。三由二形俱時生故。此是所依變故。二形非是戒所依故。論。四由所因善根斷故。此是所因斷故捨。戒之所因。所謂三種善根。善根既斷戒亦隨捨。
論。捨近住戒至由五緣捨。釋近住戒等五緣捨。加過期限。論。何緣捨戒由此五緣。問也。論。與受相摺吝^期限故。答也。受時言能持。捨時言不能持。故是相摺ｐN四可解。論。有餘部說至苾芻律儀。述經部計。言。墮罪者。謂四重罪墮地獄故名為墮也。此說犯重亦捨戒故。論。有餘部言至皆止息故。述法密部計。此同婆沙持律者計。此加法滅戒亦捨故。論。迦濕彌羅國至謂持犯戒。述有部計。非犯一邊罪一切律儀應遍捨故。釋所以也。非犯餘罪有斷尸羅者。有兩釋。一云邊罪是非邊罪之餘。非犯餘邊罪令非邊罪有斷尸羅。二云餘罪者。是不犯之餘。非犯餘罪令不犯者有斷尸羅。論。如有財者至但名富人。喻顯可知。論。若爾何緣至立他勝名。經部難也。本以有戒名苾芻。名沙門。名釋迦子。戒是苾芻體。沙門性。既佛言非苾芻等。壞滅墮落立他勝名。犯四重禁既名他勝。如何得有成苾芻戒。
論。依勝義苾芻密意作是說。有部答也。言非苾芻等。非勝義苾芻。勝義苾芻謂諸拢摺Ｕ摗４搜孕撞＝洸控熞病Ｕ撔撞吆巍Ｓ胁糠磫枴Ｕ摗Ｖ^於世尊至為犯重罪緣。經部答也。有二凶勃。一解了義經令成不了。二與多煩惱者為犯重罪緣。
論。寧知此言是了義說。有部問也。
論。由律自釋至是了義說。經部答也。言。名想者。身是俗人名號苾芻故言名想苾芻。言。自稱者。是具戒比丘犯重之人實非苾芻。而自稱言我是苾芻。故言自稱苾芻言乞丐者。出家之人以乞自活。故名乞丐苾芻。言破惑者。謂諸拢叩脽o漏道真破惑故。故名破惑苾芻。破惑苾芻即勝義苾芻。律既自釋。犯重之人實非苾芻自稱苾芻。明知犯重無有戒體。此義中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻非約勝義言非苾芻。若犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義可得說言依勝義說。言非苾芻。非犯重人先是勝義。後由犯重成非勝義。何得釋言依勝義苾芻言非苾芻。經言犯重非苾芻者。謂非白四羯磨受具足戒苾芻。勝義苾芻謂得見道已上。此無退故。非為勝義苾芻故敘五偏七聚。五偏七聚者。是白四羯磨苾芻犯重之人。既先是白四羯磨受具足戒。今破此戒名非苾芻。故是非白四羯磨苾芻。非先是勝義今非勝義。如何言就勝義苾芻言非苾芻。故知此經是了義。說。論。然彼所說至犯重亦然。破有部成立也。大師立喻如多羅樹若被斷頭必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦然。大師此喻顯犯一邊餘戒不復生長廣大。汝今言非犯一邊一切律儀應遍捨者。是徵詰大師。正理救云。豈斷一多羅樹頭。即餘三不能生長廣大。喻法非等。論。大師此中喻顯何義。有部問也。論。意顯於戒至一切律儀。經部答也。意顯犯重捨一切戒。論。又犯重之人至驅儐眾中。經部又引教證（毘訶羅者。義為寺也）論實非苾芻至其相如何。經部問有部也。論。隨相是何體必應有。有部答也。論。以世尊說至四污道沙門。有部引文證也。婆沙六十六解云。勝道謂佛自能覺故。一切獨覺應知亦爾。示道謂身子等。命道謂居學位。污道者謂犯重之人（言准陀者。舊云純陀此云稚小）論。雖有此說至火輪死人。經部通也。此是假名苾芻。非有實也。
論。若犯重人至授學比丘。有部難也。若犯重人非比丘者。如何佛說盡身學悔授學比丘。論。不說犯重人至制立如是。經部通也。梵名波羅夷此名他勝罪。惡是善他。惡勝於善。名為他勝。若初犯重。無有一念覆藏之心。不成他勝罪即不捨戒。若一念已上覆藏。即成他勝罪即捨戒。論。若犯他勝至出家受戒。有部難也。若犯重罪以無戒故不名比丘。何不重為受具足戒。既不許受故知不捨。論。由彼相續至重出家故。經部釋也。如文可解。論。於此無義至如是類比丘。經部戲有部也。正理論云。經主釋言。雖有此說。而彼唯有餘沙門相故名沙門。如被燒材。假鸚鵡□。涸池。敗種。火輪。死人。此但有言所引眾喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻於所喻無證功能。名涸池中容有少水。但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者。同前豫於證無能。由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能。而諸世間亦說敗種。或雖不敗。被損功能不復生芽。亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言放逸者常死。假鸚鵡□。及旋火輪二喻。皆摺踅浰f。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說為第五。非彼假□及旋火輪。可得說名□輪餘相。非實□輪為其先故。如是應有先非沙門作沙門形立為第五。然佛說四無第五言。為止如斯相沙門執。故引眾喻皆無證能。論。正法滅時至無有捨義。破異說也。如文可了。有人云。以今說戒羯磨未止息故。故知未滿千年者非也。
論。靜懀o漏二律儀等。自下一頌。第二明捨靜懀o漏。論曰至還退失時。明定二捨。一易地捨。二由退捨。論。等言為顯至殊勝善根。釋頌等字。煖等善根是殊勝善根。異生亦許命終捨故。然四善根雖皆殊勝。然唯前三有命終捨。世第一法及增上忍無命終捨。定入拢省Ｕ韽椩啤伪娡帧＜半x染時亦捨煖等及退分定。為攝此故彼說等言。經主釋中應加離染。俱舍師救云。雖離第九品染能捨退分。離前八品即不能捨。離染名總恐有所濫。故我不說。異生若成煖等善根。命終定捨離。雖少故說。又解略而不論。今詳。後解為勝。若總說捨色界善法。有四緣捨。一由易地。二由退失。三由命終。四由離染。五事論中說有二捨。論易地及退者。略也。
論。如色界中至與色界異。類釋無色善也。無色地中無四善根無命終捨。與色界別。唯無律儀與色界異者。說其四蘊。與色界同。非是欲說有四善根。論。無漏善法至勝果道故。明無漏三緣捨。如文可解。道定共戒與別解脫戒捨不同者。得緣異故。別解脫戒由作法得。有作法捨。由善心得。有斷善捨。依男·女得。二形生捨。依同分得。有命終捨。依時分受。有時分捨。定·道共戒依善心得。如捨定·道。戒亦爾故。正理論云。經主於此應說二緣。以得果言攝練根。位必還得果。棄捨鈍果勝果道故。又云。我於此中應少分別。若捨見道及道類智。當知但由得果非退。若不動法無學俱無。所餘無漏容有具二種。俱舍師救云。論主別說得果·練根二種捨者。若得果捨據同類捨。如從預流至一來果。若是鈍根捨前鈍道得果鈍利道。若是利根捨前利道得果利道若練根捨據異類捨。如捨鈍道得利道故。雖轉根位必亦得果。非同類捨不名得果。論主別說練根捨者意在於此。如五事論亦立三種。故彼論云。問無漏律儀何緣故得。何緣故捨。答與道俱得。無全捨者。若隨分捨則由三緣。一由退故。二由得果故。三由轉根故。今詳。得果即是果異而性同。練根即是果同而性異。練根之時雖得果。果同故名練根。得果之時雖性同。由果異故名得果。正理不得此意故妄彈也。若謂練根亦得果故不別說練根。六時得無為中。因何得果之外別說練根。二因既別。如何說同。
論。如是已說捨諸律儀。已下半頌。第三明捨惡戒。論曰至捨所依故。第一捨也。此與捨律儀同。論。二由得戒至勢力強故。明第二捨。婆沙一百一十七開為二捨。一受別解脫律儀。二得靜懀蓛x。餘二同此論總有四緣也。此與捨別解脫不同。別解脫無得惡戒捨。受不律儀先捨戒故。入作法捨中。善法易捨。不待惡戒生前時即捨故。惡戒難捨。至善戒生時方得捨故。論。三由相續至所依變故。第三捨也。與捨戒同。論。住惡戒者至病終難愈。釋惡戒無作捨必至善戒。所以善戒有斷善根捨。惡戒無斷不善根捨者。善戒惡戒性相摺省嗌聘叻鞘庆断榷ǔ蓯航涔省Ｖ翑嘁驎r戒便斷也。若加行·善發戒。斷善加行·捨。若生得善發戒。隨彼斷上·中·下捨戒。斷欲不善根時。要有修慧加行·道時。有定共戒。此戒與彼惡戒相摺Ｒ褣谓涔什恢翑嗖簧聘９薀o斷不善根捨也。論。不律儀者至為名處中者。問也。若有惡戒因受近住捨此惡戒。明相生時近住既捨。得惡戒不。若得戒名不律儀者。若不得惡戒名處中者。論。有餘師說至赤滅青生。此師說。得惡戒。非是正義。論。有餘師言至依表得故。第二師不得惡戒。此是正義。正理論取前師為正。故論云。前說應理。先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡戒還起。俱舍師救云。諸論皆說得戒捨。此既得戒。寧容不捨。後不更作。如何更起。故知後說為正。今詳。離前二緣後暫作殺等亦是處中。然正理師所釋非理。善戒處中。皆無中捨離前得緣而重得者。如何惡戒即不如是。
論。處中無表捨復云何。自下半頌。第四明捨處中無表。論曰至棄先所受。第一捨也。正理論云。一由受心斷壞故捨。謂先誓受。恒於某時敬禮制多。及讚歎等。今作是念後更不為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄捨本意樂故。或復別作勢用增強與先現行相摺聵I本意樂息無表便斷。後說雖有相摺鳂I。然以意息故捨。與前同俱得名為受心斷壞。婆沙名意樂息。雜心名怖望止。名異義同。論。二由勢力至盡時便止。第二緣也。正理論云。二由勢力斷壞故捨。謂由淨信。煩惱。勢力所引無表。彼二限勢若斷壞時無表便捨。如所放箭及陶家輪（已上同俱舍論）故軌範師作如是說。由等起力所引發故。雖捨加行·及阿世耶。無表或容盡壽隨轉。乃至。發起極猛利纏捶擊禽獸應知亦爾。或先立限齊爾所時今限勢過無表便斷。引軌範師釋前限勢。故知同前。無表或容盡壽隨轉等者。同文故來。意取限勢過斷也。婆沙一百二十二云。大意亦同。有人。不得論意妄為會釋。論。三由作業至後更不作。第三緣也。正理論云。三由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更不為所受作為。唯除忘念而不作者。以此無表期加行·生。絕加行·時無表便捨。解云。不捨根本受心者。不言我從今去不復作所受作業。至時不作爾時捨也。如不捨戒而不能持。處中易捨與戒不同。若捨受心及不作業皆捨無表。有人。戒中問答似不得意。論。四由事物至罝網等事。第四捨也。正理論云。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便斷。婆沙雜心其意亦同。論。五由壽命