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能够在认同上做实验是很好的。我们该如何做实验？从最简单到最复杂。我们时常说这是我的拖鞋、我的房子、我的家庭、我的工作和我的神明。有了认同，我们一定想奋力抓住，于是拥有就变成了习惯。任何会破坏这个习惯的干扰，都会造成痛苦，接着我们又奋力克服痛苦。这种从自我感中产生的认同是一直持续不断的。如果一个人真的在做实验，也就是不加以改变或选择地觉察，他一定会在自己身上发现许多惊人的事。我们的心智就是过去的传统和记忆，它是认同的基础，它能不能不在认同的过程中运作？试着以游戏的心情去发现它，在日常琐事和最抽象的事物中去觉察认同的活动。我们会发现很奇怪的事，我们会发现思想如何消失，如何捉弄自己。
让觉察力在心智的长廊中追踪思想的起落，不要拣择，只是追踪罢了。
我们已经被设定不能有欲望，因此当我们渴望某样东西或某件事时，我们的心中就会产生责难。不论我们心中产生什么束缚，欲望、渴望、比较仍然持续不断。我们永远都在渴望更多或更少，我们希望快乐能持续，痛苦能避免。有趣的是：我们的心智为什么要制造一个自我中心，而所有的活动都围绕着这个中心？人生有千百种外来的影响，还有无数的压力。在这些压力和影响中，我们拣择一些，排除其他，于是我们逐渐制造了一个自我中心。我们无法让这些压力和影响从旁流过，而不受干扰。每一个影响，每一种压力，都会影响我们。我们称之为好的影响或坏的影响，我们似乎无法观察，无法觉察压力，也不能做到既不抗拒，亦不迎接。这种抗拒或迎接制造了自我中心的活动。我们的心智能不能不制造这个自我中心？答案只有通过实验才能找到，但不是通过任何形式的肯定或否定。自我中心的活动一旦停止，你就真的解脱了。
《克里希那穆提传》第三部分
第23章 什么都不是的人才是快乐的（6）
人确实会焦虑、恐惧和波动，这些事情是可能发生的。它们是人生中的意外，生命中的阴天。前几日还是阳光普照的好天气，现在却阴雨绵绵；这是人生不可避免的变化。焦虑和恐惧会突然涌上心头；如果你有一点觉察力，你就会找到原因，不管这原因是隐藏的还是明显的。重要的是我们要觉察这些意外和事件，不要给它们扎根的机会。我们的心智一旦产生比较、辩解、谴责或默认，就会使问题变得根深蒂固。我们在面对内心问题时要小心，但不要紧张。一想要结果，紧张就产生了，接下来的念头，又会制造更多的紧张。你必须突破这个现象，让生命保持流畅。
我们对任何挫折、不适或令我们满意的事，都很容易习以为常。我们很快能适应一种情况，不论是苦行禁欲或精神错乱。我们的心智喜欢在窠臼和习惯中运作，这样的活动便是所谓的生活。我们一旦认清这点，就能摆脱这一切。试着去过一种没有意义、没有嗜好、没有停泊之处的生活。一个人如果不很机警，嗜好会使他落入旧有的模式。在这些模式中，你会看到意志的运作，它想要存在，它想变成某某人物等。意志就是那个喜欢拣择的自我，只要意志存在，我们的心智便只能在习惯中运作。最重要的就是摆脱意志。我们总是玩各种自欺欺人的把戏，我们以为自己已经摆脱了意志、自我中心，其实只不过是换了不同的名字，披上不同的外衣罢了。你一旦认清习惯的真实含义，认清选择、定名、追求某种嗜好的真相，奇迹就发生了，也就是意志停止了运作。实验看看，每分每秒都不带任何目的地觉察这一切。
南方的天空和北方的天空是那么不同。伦敦这边的天空蔚蓝无云，高耸的大树开始展示新绿，春天刚刚降临。这里的人不像南方人那么开心，他们的脸上总带着严厉的表情。
一个机警而又宁静的心就是至福；它如同地球那么丰富，拥有无限的可能。一个不再比较和谴责的心，才能示现无量的宝藏。
不要让琐碎的事物熏染你的心，不要让那火焰熄灭。你必须不断地摧毁，舍弃，永远不要扎根，不要让任何问题生根。你要立刻解决它。每天早上醒来，你都是焕然一新，天真无邪的……
以智慧和坚决的态度处理你的健康问题；不要让情绪或情感干扰到你的健康和行动。太多的影响和压力不断地铸造你的心智和情感，你要觉察它们，穿透它们，不要让自己变成它们的奴隶。奴隶是平庸的。保持清醒，让心中的火焰燃烧。
面对恐惧，迎接它，不要让它突然出现在心头。你要勤于追踪它。我希望你一切安好，不要害怕，也许我们可以治好它，不要让它吓到你。
你的内心深处可能已经逐渐衰萎；你也许没有觉察，或者并不介意。退化的能量永远快我们一步，不管谁都是如此。要想超越它或如如不动地面对它，需要极大的能量。只有在心中没有冲突时，这股能量才会出现。让自己保持清醒。
不要让任何烦恼生根，你要快速穿透它们，就像穿透黄油一般。不要让它们留下任何痕迹。烦恼一从心中升起，就要加以了结。你不可能没有烦恼，只要能立刻结束就行了。
你的内心已经产生明显的变化，你已经有更深刻的活力和明澈的智慧。你要保持它，让它运作，让它有机会变得更深更广。无论发生什么事，都不要被外在的情况染着，包括你的家庭、你的健康状况。摄取恰当的食物，经常运动，不要怠惰，你已经达到某种境界，继续下去，不要停止在原处。记住，不进则退，你在自己的心海中乘风破浪多年，现在你必须扩大自己，出去结识更多的人。
近来做了很多冥想的功夫，我希望你也在这么做。你可以开始觉察每一个念头，每一份感受，包括自己的神经系统和脑子，然后逐渐安静下来。你不能通过控制而达到这种状态，这才是真正的冥想。彻底做到这点。
无论发生什么事，都不要让身体影响心智的本质。你要注意自己的身体，吃得要正确，白天要给自己几个小时独处。不要落回旧有的模式，也不要变成外在情况的奴隶。保持清醒。
《克里希那穆提传》第三部分
第24章 没有创意的人才设立僵死的制度（1）
克里希那吉在3月离开印度，他和他的出生地以及和友人的对白已经告一段落。克里希那吉曾经和我们一同欢笑，一同散步，他为这片土地的美而感动；他慈悲地注视过这片土地上的富人和穷人；他聆听过成千上万的人向他倾诉；他治疗他们内心的创伤；他握着某个友人的手，带着他一起穿过心中的迷阵；他提出问题，详加讨论，卸下对方心中痛苦的重担。然而这样的克里希那吉已经消失，代之而起的是一个严肃、充满着质疑的克里希那吉。所有的私人关系都有了转变。他仍然慈悲，但是他开始要求我们回答那些基本的问题。所有的欢笑和游戏都结束了。
他从孟买飞往罗马。万达？斯卡拉维利女士前往机场迎接他。克里希那吉一到罗马就生了很严重的病，起先是发高烧，后来又得了腮腺炎和肾脏的疾病。
克里希那吉和拉嘉戈帕尔之间的不满与疏离愈来愈严重。一群新的友人开始对克里希那吉的教诲深感兴趣，他们在欧洲聚集。1961年，在不得已的情况下，由拉嘉戈帕尔负责召集来自世界各国的人，于瑞士的萨嫩举行了第一次聚会。克里希那吉感觉西方世界已经形成一个新的运动，他对这个情况的发展是全神投入的。
1962年的秋天，他决定不返回印度。他分别在罗马及格施塔德与薇姆拉？塔卡尔对谈，谈话中他提到对印度的忧虑。中印交恶这件事，令克里希那吉非常心痛。他在书信中明白地表露了他的担忧。萨嫩的演讲结束后，克里希那吉又病倒了。他写信告诉我，旅行、演讲、与人晤谈令他疲惫不堪。他的身体、肌肉和薄膜组织都需要加强。于是他决定1962年的冬天不回印度，继续留在意大利，直到年底。他需要休息、重新恢复活力和贮存精力。以印度传统的语言来形容，他进行的是引发能量的闭关。
1963年10月21日，克里希那吉返回德里。他在欧洲总共住了十八个月。离开机场以后，他在车子里告诉大家，他许久都没有接触人了，住在国外期间也很少想到印度。你可以感觉印度带给他的那份流畅的情感已经消失，他显得遥不可及。
马哈瓦恰利也在德里，每天傍晚我们都和克里希那吉到佛陀纪念园散步。我问克里希那吉，为什么某些人追随他的教诲只能到某种程度，然后就没有进展了。他说确实如此。走在前面的他，脸上显得十分沉重。他回到我们身边继续讨论刚才的话题。他感觉人类缺少没有冲突的能量——那股全神贯注和否定的能量，他说：“人必须彻底否定自我。”
后来几次的散步中，他开始询问有关克里希那穆提的事实。为什么那个头脑空空的傻男孩，没有被通神学会和它的仪式局限，也没有被西方生活影响？我问他知不知道自己什么时候开悟的，他说：“不知道。然而那件事到底怎么发生的？难道真如通神学会所说，克里希那穆提是弥勒尊者的化身工具？这件事和轮回有关吗？克里希那穆提的心智为什么如此坦直、天真？他为什么对每件事都存疑？”
60年代初期，巴克敏斯特？富勒和克里希那吉在印度见了面。朋友们都称他为巴基，他是改革建筑结构的著名设计家。他设计的都是未来的文化和生活方式。他同时也是哲学家、具有远见和创意的科学家。他对于人类的需求有全面的了解。我和巴基是很熟的朋友，他听说克里希那吉在德里，于是打电话给我，要求和“那位奇妙、俊美而又智慧的人”见一面，于是我安排了一次晚宴，他们双方都在场。巴基手里拿着一个悠悠球走进屋来，克里希那吉则显得害羞与退缩。那段时期当他见到难缠的知识分子时都有这种反应。巴基首先开口讲话。晚餐时他讲话，晚餐后他还在讲话。克里希那吉只是安静地听着，几乎没有说过一句话。巴基仍然讲个不停。后来克里希那吉返回基蒂？西瓦？罗的家中，巴基才转向我，感谢我安排了这次聚会，他说：“克里希那吉真是一个奇特而又富有智慧的人。”
克里希那吉从德里前往拉吉嘉特和瓦拉纳西。阿秋在拉吉嘉特已经工作了多年，当时还在协助维诺巴？巴韦的捐地运动。他非常赞同维诺巴吉的工作方向和民族精神。对他而言，为贫困和饱受压榨的人出力就是宗教生活。克里希那吉对这件事的反应深深动摇了阿秋。
克里希那吉说：“这么多年都过去了，你怎么还是个笨蛋？你为什么还在那里干傻事？喂！我的孩子啊！如果你没遇到我，你现在可能还在那里搞‘人类大提升运动’，蹲在那里洗乡下孩子的屁股呢。做这些事没什么错，但是你来拉吉嘉特的目的不是这个。你自以为是地想改变社会，但是深刻的改变必须从自己开始。”
阿秋说他不了解克里希那吉的话中之意。安妮？贝赞特曾经告诉阿秋：“如果你不了解克里希那吉，你就把他的话置于高阁，但是永远不要拒绝他。”阿秋从这位先知的身上学到永远不要说“是”，除非你能确知真相是什么。于是他请了六个月的假，离开拉吉嘉特，前往喜马拉雅山的罗哈嘉特和比托乐格尔。他问自己：“我是不是太依赖克里希那吉和拉吉嘉特了？”他同时也探索自己为平民服务的动机。他开始在每一天的清晨写下自己的想法。不久他就察觉到自己的心智和思想的活动。觉察替他带来了自由。
1964年阿秋回到拉吉嘉特。当年的冬天他和克里希那吉再度见面，讨论他心中无法解决的冲突。克里希那吉说：“你在拉吉嘉特的这些年一点进展也没有，所以你应该离开。拉吉嘉特并没有帮助你开花结果。”1965年阿秋无怨无悔地离开了拉吉嘉特。他进行了一次闭关，观察心中的无明。他住在班加罗尔的一栋与外界隔绝的房子里。他从一个地方流浪到另一个地方，企图斩断所有的根。
阿秋的哥哥罗？萨希布对这件事非常懊恼。他觉得阿秋被人抛弃了。十三年来阿秋的生活都奉献给拉吉嘉特和克里希那吉的教诲，罗？萨希布觉得阿秋现在是空手而归，于是逐渐远离克里希那吉。罗曾经把自己完全奉献给克里希那吉，他需要接近克里希那吉，他对克里希那吉总是怀着热情和情绪化的反应。他顽固地否定了自己。他发现自己内心有一些东西已经觉醒，却拒绝承认那是教诲的功劳。他深深陷在矛盾中，只好以照顾玫瑰园的借口来封闭自己，拒绝承认自己的困惑。但是你很快就能感受他内心深处的创痛。这种压力影响了他的健康，不久他就得了高血压和心脏病。
1963年以前，克里希那吉已经表达了他对印度的不满。他开始提出一些问题，这些问题一直持续地探索了许多年。克里希那吉觉得需要采取一些行动，他无情地询问自己和周遭的人。他说他在印度已经讲了三十年的话，结果什么事也没发生。“没有一个人真的活在教诲中。”他对于年长的人似乎很不耐烦，他觉得周围应该有更年轻的人出现。克里希那吉批评马哈瓦恰利的顽固和拒绝改变工作方式。那时聚集在克里希那吉身边的人已经为数不多。马哈瓦恰利管理基金会的方式就像一名士官长。马哈瓦恰利和罗？萨希布之间的冲突也愈来愈深。
1964年的12月我到达马德拉斯，住在瓦桑？威哈尔。克里希那吉时常和我们共进晚餐。马哈瓦恰利、阿秋、南迪妮、巴拉宋达兰都在场。罗？萨希布没有从浦那赶来此地。晚餐