克里希那吉回答：“你难道不觉得心智一旦得到进展，你自然会采取行动，而且是截然不同的行动。身为一名革命者，你必须有能力预见未来。如果你的心中已经有了成见，你的心就受到了局限。维诺巴？巴韦在自己的周围画了一个圆圈，然后站在中间不肯出来。”
他在孟买接受拿督拜？帕特医生的检查，1955年他生病时曾接受这位医生的治疗。帕特医生发现他的尿液中有化脓的现象，而且尿道再度发炎。克里希那吉从年初到现在已经轻了二十磅，医生有点替他担心。医生建议他放弃原有的饮食限制，改吃一些有营养的食品，譬如乳酪、牛油、谷类以及熟香蕉。医生认为他的风湿痛可能起因于滤过性病毒，他替克里希那吉注射，还开了一些药方。克里希那吉很喜欢这个医生，他写信告诉西瓦？罗：“帕特医生很不错，他不小题大做，也不讲废话，他只说我必须增加体重。”
克里希那吉和马哈瓦恰利从孟买前往瑞希山谷。他在那儿复原得很快。11月22日他发了一封信：
我亲爱的基蒂吉：
谢谢你寄到孟买的那封信。我希望你和西瓦？罗都很安好，也希望你们的新房子能带给你们宁静和愉悦。马马和我一直在安排新的计划，医生们认为现在还不宜举行公开演讲，我也认为这是明智的建议，因此我们只准备举行小组讨论。马马会告诉你我们北上的时间。
几个月以前，我从英国寄给你们一双黑鞋，我希望西瓦？罗不要把它摆在柜子里不去穿它。普普尔不久会带一双咖啡色的鞋子给西瓦？罗，我想她下个星期就会回到德里。
这里雨下个不停，德里的气候想必凉爽宜人。
献上我的关爱给你们二位。
克里希那
多年来苏南达一共流产了三次，她在瑞希山谷某次的讨论中提及自己无法生育的痛苦。克里希那吉说：“做母亲是一种本能，其中没有野心或想要变成什么的欲望。怀孕的女人就像一朵盛开的花——包括她的身体、她的情绪。你的身体有没有接受这个事实，还是只有你的头脑而已？”他问道：“流产有没有在你的身体上留下创痕，如果你的身体已经接受这项事实，你的身心之间就不会再有冲突。”他们谈了很长一段时间。苏南达禁不住哭了起来，克里希那吉为她擦去脸上的泪水。
“你要如何才能弄清楚自己的身心是否还残留着创伤？你的意识是否还潜存着渴望？你必须把它释放出来，让它和你交谈，沟通。”
散步时，他指着一名婴儿或大肚子的妇人对苏南达说：“观察这名妇人和她的孩子，不要对那种升起的感觉感到羞惭，也不要把它智化。你只需要聆听自己心中的反应，机警地觉察其中的每一个应答，从头到尾彻底地加以观察，你现在就试试看。”
苏南达静静地听着，她表示自己已经接受不能有小孩的事实，他没有让她继续说下去，他说：“接受、适应、合理化都是逃避。它们都不妥当。你只不过是在护卫自己罢了。观察事实而不带有丝毫情绪或感伤——否则你就关闭了觉知之门。”过了一会儿他告诉她：“聆听自己心中的挫折与比较。如此聆听，不凡的事情就会发生，无法身为母亲的痛苦，就会因此而消失。”
《克里希那穆提传》第三部分
第20章 透过否定才有创造力（2）
11月22日，克里希那吉前往马德拉斯，他在那里将举行七次的小组讨论。参与讨论的有教授、学生、专家以及通神学会的会员；地点在大树下。空气中充满着松香，山泉发出巨响，新禾绿得令人吃惊。克里希那吉的话语有一种透彻清明的特质，里面闪耀着洞见，温柔的觉知中充满着创意，聆听他的演说就像踏上了古老的朝圣之旅。
“我想告诉你们的是在每一个当下进入无我的状态。要想放弃自我，需要极大的热情。不要害怕‘无我’这个字眼，因为它可能就是解决‘我’和‘我的’冲动最重要的途径。”
他说树根、树干、树枝、树叶是一个整体，接下来他问道：
“凭着某个奇迹，某一种观察云朵的方式，某个一闪而逝的洞见，你能不能认清真相？我们的心智对每一个心念和感觉的活动能不能保持非凡的敏感？
“实相就在每一个角落、每一张叶片里。然而压抑自己的脱水的人类早已失去热情，因此见不到实相。只有每时每刻处在冥想状态的人才能见得到。”
在另外一次的讨论中他提到：“如果不用语言就能表达自己对于存在问题的真正感受，那该多好。我不知是否有可能超越心智和情感的局限，如实地行动、感觉和思考。”
某人问起有规律的修炼是否必要，他回答：
“你就是修炼一万年，也还是局限在时间感和知识障碍中。
“自我这个东西是如此的不安，它像一条河一样生生不息地流动着。要想认识自我，觉知必须极为迅捷，知识的累积只能造成自我感。”
有人问起死亡，他说：
“生死是携手并进的。害怕面对孤独和那种什么都不是的感觉，就是自我矛盾的根由。创造力存在于无我之中，而不在自我的延续里。
“如果每时每刻都大死一番，就会进入什么都不是的非凡状态。进入永恒的活动也就是死亡。我想知道一切有关死亡的事，因为死亡很可能就是实相、上帝、不可思议的东西。”
1959年的12月克里希那吉前往孟买。在这之前他早已完全康复，因此决定举行八次的公开演讲。像一条急流，新的洞见穿透意识，冲走了日常生活的不净、烦恼和冲突。克里希那吉的用语非常温柔，里面有浩瀚无边的觉知和深度，如同来自雪山的冷泉，又像阿契巴尔与帕哈甘姆的河水。洞见之水必须流向远方，它不停地探索，找寻新的渠道，滋生万物。在演讲和小组讨论中，他谈起提出正确问题的紧迫性。正确的问题往往能带来正确的觉察。“一颗能觉察的心，才是活泼的，充满能量的。人生的问题是没有解答的。提问题的心智状态比问题的本身更重要。”谈到局限和从束缚中解脱，他说：“如果提出的问题是正确的，它就不会有答案，问题的本身就会替你把门打开。如果提出的是错误的问题，你就会找到解决问题的途径和方法，于是你就陷在束缚中了，因为发问者的本身就是束缚。”
他又说道：“科技最讲究的就是效率，但是人类的内心却只有暴虐。手段一旦变成目的，手段的本身就会把你勒死。”
在另一次演讲中，他谈到内心的探索：“揭发就是一种发现，但是累积自己的发现，便是不再有任何发现。”他在J。J。艺术学院的绿茵广场上演讲，昏鸦在树上筑巢，它们尖锐的叫声点缀着克的话语。
“你有没有听过乌鸦的叫声？安静地聆听，不把它当作一种难听的声音。如果你能这样聆听，那么噪音和你之间就没有分界了。全神贯注暗示着了了分明，完整的觉察，其中没有任何的排斥或抗拒。”他详述心智的完整性就是不再有过去心和未来心，也就是没有自我感，但是却充满着丰富的感情。
“我什么都无法给你们。”他继续说，“如果你们真的仔细聆听，你们就已经处在那种状态了。”“现在没有一个上师会告诉你：你表现得很好，你可以接受下一次的考试了。你只能静静聆听自己心中所有的活动，这就是艺术。”
他发现任何一种有动机的改变，都只是在寻找权力罢了。接着他问道：“我们的心能不能没有动机，完全放下一切？这才是真的弃世。让你的心保持洁净、机敏、警戒。观察每一个意念而不带有任何动机、冲动或强迫，这样那股大能就会降临到你身上。这股大能之中就有实相，它是无限的。”他的话语给人源源不绝的感受。他说“动词”的本质就是不间断地活动，其中包括过去、未来和鲜活的现在。“我们并不关心眼前的生活，我们只关心过去和未来。眼前的这一刻才是活生生的，充满着精力的存在。”
他谈到聆听就是一种包括过去、现在和未来的存在。接下来他问道：“了解动词的含义之后，让我们来了解一下自我的本质。”
1月10日他谈的主题是痛苦。要想停止痛苦，你就必须拥抱它，了解它，和它生活在一起；你必须和痛苦密切相处。然而我们只知道一味逃避痛苦。你一旦了解痛苦，就会有爆发的、充满反抗与不满的感觉。要想了解死亡与痛苦，你必须有一份炽热难挨的冲动，一种强烈的感受，同时还要面对事实。死亡和痛苦都是未知的东西；你一旦了解痛苦的本质、深度、美感和其中的孤独感，它就止息了。“处在如如不动的状态中，至福就会降临，认识死亡便是至福，因为死亡即是未知。”
看到听众的脸上带着痛苦和饱受折磨的表情，于是他在1月17日谈到如何与烦恼戏耍。“除非你懂得游戏三昧，否则你永远无法发现真相。除非你懂得以整个生命、心智和情感来展露微笑，否则你就不知道如何简单地活，为生活中普通的小事而感到开心。”过了一会儿，他开怀地笑着说：“除非你真的能大笑，否则你就不知道什么是痛苦，你也不知道什么是认真。”谈到冥想，他说：“对大部分人而言，我们现在正在探索的事情并不重要，因此我们不可能进入本来面目。人生是不可思议的，我们把以前的时间称为过去，把以后的时间称为未来；我们能真的透过眼前的这一刻进入未来吗？真理没有过去，也没有未来，它不是持续不断的。冥想就是不再有疆界感的生活状态，其中已经没有自我或中心点，因此也就不再有界线了。”
他继续探索否定思维的本质。他说：“透过否定才有创造。一个彻底空寂的心，无论产生什么东西，都是一种创造，从其中就会升起否定思维。这种思维的基础是全神贯注，因此是没有度量的。深入自心，如同踏上探究的朝圣之旅，它是一条不归路。”要做到这点，你必须彻底独处——没有伴侣，没有依赖，没有执着、妄念或回忆；也就是把万缘放下。“要想开启那扇永恒的门，你就必须踏上这条深入探究自我的旅程。”
1960年的3月，克里希那吉回到欧洲。抵达罗马时，他感觉身体非常不舒服，因此进入苏黎世的柏契尔？布伦那诊所接受细致的体检。那儿的医生后来开给他一份特别的饮食疗法。不久之后他前往奥哈伊，他在那里有八场演讲。结束了第三场演讲，他突然宣布只能再讲一次。
《克里希那穆提传》第三部分
第21章 深入自心犹如踏上探究的不归路（1）
1960年的秋天，克里希那吉返回印度，他立刻感受到年轻的科技人员心中爆发的那股能量。克里希那吉以先知之眼前瞻未来的岁月。他觉得自然之谜解开以后，改变的脚步一定会加速。各种工具和装置的发明，必定改变社会和环境，进而为人类带来巨大的压力。他另外还觉察到，混乱和暴力的倾向也会愈来愈严重。
马哈瓦恰利前来新德里与他会晤。他暂住我家。傍晚时分，我们陪克里希那吉到佛陀纪念园，他很爱这个地方，我们在岩石和树丛中散步。某天傍晚，他开始谈起创造的本质，他说否定就是创造之源。
“只有当心完全空了，创造才能产生。从空性生起的一定是否定思维，其中没有任何执着。”他继续探究一个没有疆界的心所处的状态。在那个状态中没有自我感、中心点，也没有任何的界线。他说：“我们大部分的人从未深入过自我”，“我们的观察之中永远都有衡量、计较”。他说智力就是探究的工具：“不带任何动机，深入那无限存在的领域。”
1961年的1月，克里希那吉到孟买，在那里他将举行十次演讲，还有小组对谈。如同搅动着心海中的古老创造之谜，洞见随之而生。怀着强烈的情感，克里希那吉说道：“这个世界是日日更新的，人类已经征服太空，机器已经操纵一切，霸权也随之而传播。”他觉察到听讲者心智的局限，他们似乎无法了解社会上的巨变与益发严重的残忍无情，于是他试着表达心中的急迫感。
“新的事情正在发生，只是我们尚未觉察。你们无法觉察这个正在进行的活动、其中的意义以及这种变化活跃的本质。我们总认为我们还有时间，其实没有时间了，因为房子已经着火了。”
在印度各地游走，他观察到人们的自尊已经完全丧失，他说我们需要的是崭新的心智：“一个具有同情、热诚与慈悲的心智。陈腐的心已经无法解决如此广阔、微细而又错综复杂的问题。”他问道：“我们能不能扫除旧有的一切，重新开始？”
“你们该如何探究？”克里希那吉问道。对他而言，探究有三种方式：“可能，不可能，也许可能。”前面两种反应等于停止探究，因为确切的答案本身就是一种陷入时间感的局限。只有“也许可能”这个假设才能揭开真正的探究。他在演讲、讨论和用餐时的闲谈中一再强调，我们需要建立崭新的心智，只有从“彻底的独立自主和彻底的空寂”之中，才能产生这样的心智。
他谈到探索就是一种消极无为的觉察，其中只有纯粹的观察，而没有意见、批判或结论。他逐渐脱离50年代时常采用的亦步亦趋的观察与探究，他说：“当心智不再关心自己的问题时，才能了解整体的问题，然后才有能力应付自己的问题。”
“我们必须有能力看到内在与外在的真相，这份洞见就会带来不可思议的能量。从这份洞见中，我们就会发现根本没有所谓的内在与外在，它们其实是连贯的活动。潮来潮往都是同样的潮水。”看到听众的脸上有困惑的表情，于是他说道，“时间感会阻碍我们的觉知，心智如果认为所谓的距离就是从这里到那里的空间，而且总是想变成什么或达成什么，这样的心智就无法完整地看到真相。”
“不受时间限制的心，�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架