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苦由何来
简单的讲，佛陀从来没有讲：有一个受者，或者是有一个作者；或者是他作的，或者是他受的，佛陀从来没有讲过这样的话。这个自受他受的‘自他’是什么东西？就是自性的意思，就是实有的一个我的意思，是真实性的意思，不变性的意思。里面有一个我在制造的，外面有一个他在制造的，有没有？或里面有一个真实的我在接受的，或者外面有一个真实的我在接受的，那个是自性见！讲的那个'自'跟'他'，其实就是实有的自性。佛陀从来没有讲自性生，我能生或者是他能生，或者是我能受、他能受，佛陀从来没有讲这个！所以说，我亦不说，佛陀从来没有讲过这样的话。
注意听喔，这个地方最重要，可以看出（佛法）跟外道的不同。外道怎么讲？我们里面有一个灵魂：他在制造，他在创作，他在受苦。说到外面呢，有一个上帝、大梵天等主宰者，他会令你如何如何，他会对你如何如何，是不是这样讲？有一个实在性、不变性、永恒性的这个东西。佛陀为什么不说？为什么不讲？佛陀没有讲自受、也没有讲他受、也没有讲自他和合两个可以受、或者是没有原因会产生苦受，他都不谈这个，佛陀从来没有谈过，一生喔，终其一生都不谈这个问题喔！这个重要喔，我们在‘十四无记’，会当作一个很重要的主题来谈、来思惟、来观察，这里就不再详细说，只是把重点告诉各位：自、他、和合、无因，这四种说法都是站在自性见上来谈的，这一点要明白就好。
“离此诸边，说其中道。”佛陀不谈这些的原因是，这个是属于边见，佛陀离开这些边见谈中道。“如来说法，此有故彼有，此起故彼起，”佛法说的是什么？佛陀说的是什么？就是缘起法！缘起法在谈什么？此有故彼有，此起故彼起，什么有故彼有呢？“谓缘无明行，”缘行有识，这样相依相缘而有的，“乃至纯大苦聚集。”因为有前面的某个条件，后面就相生出某一种因缘，因缘相续的环环相扣，所以叫此有故彼有，不是谁来生谁，不是有一个实有的能生者，而是条件的聚合而有，不是谁来生谁，一定是条件的组合，所以痛苦、烦恼、生死，乃至纯大苦聚集都是缘起的有。
那么另外一边的还灭，“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”因消失啦，果也就不相续。纯大苦聚是有前面的原因，前面的原因消失了，纯大苦聚也会消灭，佛陀谈的就是这个缘起论，不是谁来生谁或者没有原因会有，都不是！
“佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。”这一位阿支罗迦叶，听了这个法，当下就见法！我们总是在实有感，所有的外道都在实有感里面，其它的宗教都在实有感、自性见里面，有一个我、有一个永恒不变的，（或者说）谁在主宰、谁在创造。佛法讲的就是这么简单，告诉你，没有这样一个创造者，没有一个这样的作者，也没有这样一个受者。缘起的有，缘起的条件消失就灭。这个有不是实有，缘起条件的聚而有，条件的散就没有。
这个有跟没有，只是缘生缘灭，都是依于因缘的，不是有一个创造者，不是一个永恒不变的接受者，注意听喔，这个很重要。阿支罗迦叶只听到这个喔，就见法了，就知法了，我们为什么不能？
法法从缘起
“时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。”佛陀的开示都是在心要上、重点上、一个根本法上，有善根、有智慧的人一听就懂，马上能相应。我们今天问题在哪里？我们总认为有一个我，有一个实在的我，我们常常接受一个观念：里面有一个灵魂，不生不灭的，来来去去的，身子坏啦像换一个衣服，里面那个是不变的、永恒的、来来去去的，这个就是自性见。这个就是作者、或者是受者。无始以来我们被这个观念束缚，所以我们才贪生怕死，以为有这个我。向外的扩张变成我的、我所：我的财产、我的名利、我的地位、我的家眷、我所有的一切。因为有我就有我的，有我就有我所。好，贪、瞋、痴烦恼来了，造业来了，无尽的轮回也来了。
佛陀的开示直接告诉你，这些只是因缘生、因缘灭，根本没有一个永恒不变的我，没有作者、也没有受阿者，他是缘起的，因缘生、因缘灭，听懂的人当下就离开那个我执！当下就远离了那个自性见！
这个叫缘生法，天下万物万法，没有一法不从缘起。你们可以去观察，哪一法是永恒不变的？我们认为物质外表是会坏的，（但）总是希望里面有一个性是不变的、永恒的。外在的物质条件，知道它无我的人很多，但是希望内在有一个永恒不变的自性，这种想法要舍就很难。外道无法究竟解脱也是在这里，他认为有一个自性是来来去去的，是不变的、是永恒的。所以我们谈到无我，大家都会恐怖、会怕：我不见了，我不是没有了？没有了怎么可以？（都）会很恐惧！
我们作个比喻：天空会有彩云，那是因为水蒸气飘到天空凝结成云了，加上光线——阳光的照射，产生了颜色，绚丽多彩，所以叫彩云，非常漂亮。从物质现象来看，我们知道它是缘起的、是如幻的，当因缘变的时候，（比如）它密度够的时候下雨，云就不见了，或者也会被风吹走、吹散。这个中间没有一个永恒不变的东西。对于这个肉体，我们可以想象成跟云一样的，但是我们都以为里面的那个能知的心是一个实在的，他不肯放。大家怕什么？怕那个实有感消失了，我现在请问各位，当那个云在空中消失的时候，是不是什么都没有了？那个虚空是什么都没有吗？我们执着在云是我，我们不能了解虚空是什么！
我们再作一个比喻，海水——大海的水，我们现在讲太平洋、大西洋、某某江、某某河，那是我们给它一个名词，把它分别，整体的水性就如虚空，风起了，起了浪，起了水泡，起了波，只要在光线下照，那个波还是七彩的，很美，是不是缘生？因为有水、风的吹动，造成了波，那个波也是很美的，但是波很快就破了，随时都在起，也随时都在灭。如果我们执着那个波是我，我们担心：“那个波破了无去处，那个我不就消失了吗？”我请问你们，如果你今天是站在一个很客观的立场，看彩霞、看水泡，你们会不会担心云散了、不见了，云哪里去？水波破了，水波到哪里去？你们会不会有‘我’的观念出来？水泡破了真的就什么都没有了吗？云彩不见了就什么都消失了吗？那个我是本来有的吗？如果‘我’是虚幻的，（因）执着而产生的，当我们明白了真相，不再虚幻的时候，那个‘我’还重要吗？
我们为什么会怕那个虚幻的我不见呢？因为你把那个虚幻的‘我’当作实有。如果知道是虚幻，那会不会怕虚幻不见了？这样知道意思吗？明白了原来那个‘我’：想象的、肯定的、害怕消失的那个‘我’，本来就是虚幻的，本来就是不存在的，明白了这个真相的人，会不会怕那个我不见了？这样知道意思吗。
所以各位要明白，‘我’本来就不存在，不是把他修成没有，注意听喔。我们在虚幻中执为实，虚幻中的执为实（其实）本来就是虚幻。注意听喔，他不是真的实，（我们所要做的就是）离开虚妄、明白真相，不再执着而已。并不是有一个真正的我被你消灭了。所以说破了我？哪里有我可破呢？只是还他个真相，明白本来如此而已。所以如果认为：我已经把我消除了，或者我能入定，我能不起苦受，那种人有没有真正的解脱呢？那只是功夫，禅定的功夫，根本没有离开我见，还是在我执里面。
明白那个‘我’只是我们观念上的执着，虚幻中无我认为有我，看到了彩霞以为是永恒的，看到了水泡以为是永恒的，你就怕那个彩霞跟水泡消失。不是这样子吗？明白了水泡的本质，明白了云彩的本质，当他变化的时候，你会考虑说：那一朵云跑到哪里去了吗？佛陀的开示更明显，用火来比喻：灯、油、柱，燃烧的时候有火，这个是因缘生法，那个火在燃烧，那个灯油燃烧完了，不再加的时候，他就熄灭了。你会问刚刚那个火到哪里去了吗？他为什么不见了？你会担心那个火消失了？如果你把那个火当作我的话，因为他能烧、能发光、能热、他有功能、有作用，一定有一个我吧？
所以注意，车子能动是因为里面有一个驾驶，里面还有油，还有很多机械的和合，缺少一个条件，它就不能动。难道车子会动，是本身有‘我’吗？能动的、能作的、能产生作用的一定有我吗？好，再进一步比喻说，电脑，现在电脑更像了，我们说人有思惟的功能，还有记忆，现在电脑的记忆比我们厉害，你只要把程序输进去，还没有坏以前，你输入多少他就回答你多少，他记忆永远比你厉害。电脑也能计算，那里面是不是有一个‘我’？有这种功能的就是有我吗？那我们会说：我们有意识它们没有。我们就要进一步再谈意识是什么？我们佛法怎么谈？根尘，二和合触，三和合就产生识，那识是从哪里来的？我们就知道了：没有一个永远不变的识，识还是缘起的！
那我们这样一一的去看，一一的去明白，有一个作者吗？有一个受者吗？有一个自性永恒不变的我吗？因为越到后面，我就会重新地再整理，重新地再讲，让大家更明白、更清楚。阿支罗迦叶听了佛陀一开示缘起法，当下就知道无常、无我，没有一个永恒不变的我，当下见法，见什么？空寂、法性空寂，知道法的人，见了这个真相的人，还会有狐疑吗？没有怀疑了。还要藉助外面的总总因缘你才能安心自在吗？所以“不由他知、不因他度，”因为有法了，知道意思吗？见法了，“见法、知法、入法就依法了，”依那个智慧明白了，所以在这样的正法律中，得到了心无所畏，得自在，明白了、解脱了。
“合掌白佛言：世尊！我今已度。”一个明白的人，他自己真的明白，自己就可以作证了。“我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我！”自己就作了三归依。向佛陀问法以前，他还不是真正的佛弟子，他今天明白佛法僧三宝的重要，肯定了、不再怀疑了，他就在佛前归依：我从今天开始，归依佛、归依法、归依僧，“我尽形寿”——就是尽这一生的生命作优婆塞——在家的居士，“证知我，“请你证明——这里就是请佛证明，他发愿作一个真诚的佛弟子。“阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”他这样得法了，一听就得法了。
“尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；”大家听到了这个消息，“于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：”大家托钵乞食以后，就来世尊的地方，就问佛陀：“世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得？”一般的人就是关心这个问题了。因为印度他们那边的人一天到晚都在讲往生。一般的外道都讲往生。那么都关心的就是死后的问题。这里就很奇特的事，因为阿支罗迦叶刚好来问法，又得法、知法、入法，出去又被牛触死了，那像这样的情形之下，他到底是往生哪里？一般都会起这样的疑惑。刚刚得法就被牛触杀，那这样子到底是往生哪里？大家一定会有疑惑的。
如果我们用世俗的眼光看，这个问题很大啊，我们现在还有朝圣的车子，去朝圣、进香，整个车从山谷跌下去，有时候死了好几十个人。我们就会想：去朝圣、去进香，那也没保佑？整个车子掉到山谷里面，死那么多人，有的受伤，这哪能拜？这里也是一样，这个人刚刚得法闻了正法律、是得法的人，出去竟然被牛触死了！一般来讲我们会议论纷纷，对不对？大家一定会起怀疑的。如果是现在的事情喔，我们不要讲佛陀了，来师父那边问法，回去不要讲牛触死了，假设被车子撞伤了就好，他回去会怎么想？不吉兆、不吉利啦！这个因缘不好，这个师父有问题，我们以后不要去！世俗众生就是这样子，不要讲死啦，来一个不吉利就受不了。
众生的观念就是这样，你看这一位阿支罗迦叶问法、得法，结果被牛触死了，这个问题也蛮严重的，要是现在可能又是新闻一条，佛陀可能又要被毁谤了！是不是？他哪里厉害？他哪有灵验？你看去亲近他的人，出来被牛触死了，大家不要去了，一定是这样讲的。所以大家也会有疑问，那像这一种情形，在那边闻法、得法，马上死的这个问题，又是横死的，那他到底是往生哪里？当然会有疑问。
本来面目一
“佛告诸比丘：‘彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅盘，汝等当往供养其身’。”佛陀当下的给他肯定，为他授记。他虽然被牛触杀了，但是自在清净、没有恐惧，为什么？已经没有生死的观念，已经没有一个‘我’可受生死的观念，所以清净自在！我们现在都要怕死，为什么怕死？因为都以为有一个‘我’，希望永恒存在啊！
如果我们今天看到树叶掉下来，没有人悲伤，没有人恐惧。我们今天买水果，要买那个成熟的，你们有没有人要买那个生生的，还没有熟的水果拿来吃的？没有人要。为什么？水果成熟了才有甜度、好吃，还没有熟的很生、很涩怎么吃？都要买圆满的、成熟的，成熟的水果你不要去采他，他也会掉下来对不对？我们不都喜欢这个吗？如果�