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本体不是死的，是活里活泼的，境界现前会起心动念，这个就是动，所以叫不动而动。本体虽然不动，但能起心动念，能产生万法；这就是不动而动！
虽然起心动念了，显现一切万象，一切万象而毕竟空，毕竟空就是不动；虽然起心动念了，起心动念而应无所住就是不动；虽然动心了，不起贪心、不起嗔恨心、不起愚痴心、不起粘着心，就是不动，八风吹不动。起心动念做一切事情，应付一切事情，喜事来临，厄运来袭，若能做到如如不动，不起“贪、嗔、痴”之念，顺逆不二，这就是动而不动！
所以你要这样“体、相、用”一如，本性是不动的，不动可以起心动念，起心动念了，对于一切事情能够做到“应无所住”，这就是不动而动，动而不动。这就是转身处。要理解啊，真正理解了，你就能转身！
二十、明心时作功夫，要准、要狠、要省、要等、要平，则稳矣。准者，看准方向，无所疑退也。狠者，克制自己，丝毫不留情，且认得透澈也。姑息二字，等于自杀。省者，常常自省也。等者，等时候也。非有相当时间，其力不充足也。平者，观一切平等。以不论何种挂碍，皆由心不平等，分别得失而起。为知法本不生，何患乎得？法本不灭，何患乎失？能平则自然不惊不怖不畏，超然入自在之境矣。人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，此即定不足，慧不充也，即般若力不强也。故要等，等到其间，力自充足耳。此譬如行路，贵在方向不错，按步而进，不在迟速也。稳者，如是稳定，永不退转也。
明心时如何做功夫，要准、要狠、要省、要等、要平、要稳。要准，看准方向，无所疑退，见道明心之后，直接做下一步功夫，扫荡无始以来的习气。见惑，见性明心就除去了，还有思惑，思惑一共有八十一品，还有尘沙惑和无明惑。要狠下功夫将之除去。不要因为有习气在，就怀疑自己是否修错，怎么妄念还这么多呢？不要怀疑，不要起疑退的心。
修行要准，只要认准这个方向：第一步证见本来，第二步悟明心地，第三步继续修禅定，在事上磨练消除这些习气，这个方向是对的，就朝着这个方向努力，不要怀疑，不要退转，碰到困难不退转，雄心万丈向前行！
如人行走，方向要准，按步而进。如龟兔赛跑，兔快龟慢，而龟胜兔输，原因何在，不言而喻。我们现在也是这样啊，不要认为自己根基好，甚至有人自认为聪明，慢慢来吧，或等退休了再开始修行，谁知道能不能活到那一天，很难说的，何况退休了还有退休的事情，人世无常，世界上的事情是变化的、无常的，怎么算得准？修行就在当下，赶紧发心，不能等待！要稳稳的，一步一步地往前走，方向要对。方向对了，越走进步越大，越走力量越大，若方向错了，花的力气越大，错误就越大，南辕北辙，那就麻烦了。
好多人修行就是看不准方向，今天修修这个法，明天修修那个法。就像挖水井一样，这个地方挖三米，心里就想，怎么下面还没水呀，可能下面没有水吧？换个地方又挖三米，还是没水，再换地方挖，没水，还是没水！若先勘测好水源，再动手挖掘，不起疑，一直往下挖，终会成！修学佛法也是这样，选择一个与你相应的法门，看准了，然后一门深入，终究会成就的，所以修行要准。
修行要狠，修行下手要狠。要克制自己，要丝毫不留情，要认得透澈，不能姑息，不要掩盖自己的缺点。姑息，就是原谅自己，对自己放松要求，很多人修行不能做到狠字，对自己下不了狠心，缺乏决定心，勇猛心，精进心，师父对他稍作鞭策，就吓跑掉了，更不要说自我鞭策了！碰到一点问题，头痛啊、脚痛啊，诸如此类，对自己很在意，下不了手，吃不了苦。
修行人对于这个贪心的习气，一定要下狠心，这是生死根本。有些同修就做得很好，受菩萨戒之后，下狠心对治自己的习气。修行人一定要下这样的决定心，习气才断得了。不下定决心，有些习气真得很难断，今天原谅自己，明天又原谅自己，“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎。世人若被明日累，春去秋来老将至。朝看水东流，暮看日西坠。百年明日能几何？”你要等到哪一天才算呢？生死事大，无常迅速！自己给自己找台阶下，这就叫做姑息原谅自己，不狠。不狠就等于自杀，尤其是明心见性之后，还不狠的话就等于已经自杀了，把自己的慧命杀掉了！禅宗一句话，说每时每刻、分分秒秒让自己的心不离开自性观照。本来是不离开自性的，但是我们呢？一起贪嗔痴，就顾不了自性了，观照不了了。一念失去观照，就如同死人，与佛性就不相一致了。禅宗就是这么严格的要求，所以说，一念失照等同自杀，不要总自我原谅，要时时鞭策自己？。
修行要常自省，每天要看看自己有多少进步，做了多少功课，碰到事情还起贪心否、还嗔恨否、？还妒忌否？这些是很常见的习气，要反省再反省，时时勤观照！
修行要等，不能急躁，要有耐心。等时候、等因缘、等时间，功夫不会一蹴而就，需要一定的时间来磨练，慢慢的功夫才能上去，犹如滴水穿石，要持之以恒，习气方可慢慢除掉，尤其是观照自心，习气妄念不是说除就能除掉的，在八识田里装着无量的种子，要经过相当一段时间的观照才能转化掉，所谓水到渠成，功到自然成。
第一步功夫，打开本来倒是不要多少时间，真正用功修法的话，很容易打开。持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，闻所闻尽，打开本来见自性，这步功夫倒是容易做到。第二步功夫，除掉习气就不太容易啦，要观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，最后觉所觉空。这步功夫是需要时间的，能觉的心和所觉的境界现前将之化空，犹如雁过长空不留痕迹，再继续空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭。
习气不磨掉，一下子就被习气拉走了。所以要时时地观照，还要禅坐用功。不要认为打坐三年之久了，我的力量怎么还不行？那你要反省反省，找找自己哪些用功不恰当，把不如法地改正了，然后再继续用功。也不要心急，还需要等待一定的时间，持之以恒地用功，非有相当的时间，其力不能充足。就是做功夫保任啊，没有相当的时间，力量是不够的。
修行前五年学戒律，后五年修禅定，再后五年参悟佛理，最起码要十五年时间，这是基本功。基本功就得十五年时间，再往后才有希望大彻大悟。所以需要时间，并且要有耐心，慢慢地观照用功，培养自己的定力，开发本始的智慧。慢慢的力量就会充足起来，碰到事情，智慧之刀就会很快，斩断烦恼，斩断执着。如果智慧力不够，碰到事情就粘粘糊糊，想断也断不了，藕断丝连。
修行要心平，要有平等心，观一切人与事要平等。不论何种挂碍，皆由心不平等，有挂碍就是心不平等；心不平等就有矛盾，就有得失，就有烦恼。所以，要以平等心来看待一切事情。怎么样才能达到平等？真正达到平等，要无寿者相、无我相、无人相、无众生相、无世界相、无相续相。无我相，没有我了，看一切事情才能平等。相反，若达不到毕竟空与无我的话，看一切人事就有高低、善恶、是非、美丑，没办法平等。所以，要真正做到平等，必须打开平等性智，把第七识的“我执”去掉，转为平等性智，转七识为平等性智，那看一切人事就平等啦！心平等了就是平常心，没有高低，没有挂碍，没有是非。是非现前皆平等，无有是非可以说。
人往往有时间相、得失相、成败相，诸种习气来时，不能打破，？这是定不足、慧不充，定慧力不充足。所以要等，等到定力和慧力渐渐充足，这等待是需要修行的，并非空等，无所事事。等待是指修行的时间与过程，要如理如法地每天用功打坐、看书、听法，然后悟明心地，大悟十八九、小悟无数次，把所有微细的真理都悟证明白，定慧力渐渐充足了，最后定慧等持。定慧等持，定就是慧、慧就是定，定中具足一切慧，慧中具足一切定。
悟证万法毕竟空，法性本不生。一切万法本不生，一切万法本不失，就不会起得失心，法本不灭，何患有失？法本不生，何患有得？也就是说不生不灭，哪有得失。这些理念、真理都要悟证明白，修行才能平稳，能平稳者则自然不惊、不怖、不畏，自然入自在之境。
修行要稳，就是持之以恒，决不退转。未悟证到明心见性之前的行者，要依正信、正愿、正行之力，稳定修行。第一要信具足，具足信师、信法、信自力，信为道元功德母。第二要发大愿，发无上正等正觉菩堤心，发上求觉道下化众生的愿力。凭借信愿力，能稳保生生世世不失人身，具足值遇佛法的福德因缘，可以一辈子一辈子接着修行，稳稳的，不会掉下去，发大愿是很重要的，不管修哪个行门，都要发大愿。第三要持之以恒地修行，依信愿力修行，才能稳定修行，明心见性之后，自己知道怎么修行，功夫越深入，悟证越明白，对真理的认识就越透澈，定慧力越强，愿力也就越大。随着修行悟证得深入，就能稳稳当当修行，永不退转！
二十一、心明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大！岂有草草理解，以为如是即算数乎？如由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心也。
？无量劫来我们当凡夫，你只要明心见性，就能够转凡成圣，脱离苦海，永住极乐。这是无量劫以来何等重要的生死大事，不能草草理解算数！这几天禅坐中，好几个人打开了，这是何等重大的事业！可喜！可贺！打开本来，证见实相，敢于承当，毫不怀疑，悟明心地，这很好。如果是自己拿不准的，要找师父印证，印证了好好承当，再继续悟明心地，保任用功，这是非常重要的事情。有些人说自己理解啦，由理解而得的，毫无定力！由理解而得的，定力不够，这样的人容易起狂慧颠倒，有同学看八十卷华严经，都能看明白，真能理解得，也非泛泛之辈，自称已得华严三昧，这是何等智慧！然而，没隔几天就疯掉了，骂上师大魔头，没过几天，他自己变成大魔头了。为什么？他起狂慧颠倒了，整天说上师的不对，就是他最厉害，上师说的话听不进去啦。一个修行人，若上师的话都听不进去，那就无药可救了，必死无疑。作为修行人，应当谨记！上师是你的慧命父母，要听师言，遵师命。若上师的教诲不听，那还有谁能够指导教育得了你？任起狂慧颠倒造业，谁说的话也不听，那就只能等待啦，等待他自己觉悟，有人能觉悟过来，有人不一定能觉悟过来，这样的事例很多，不举名字，恐伤感情，所以说没有实证功夫的话，由理解而得，毫无定力，易起狂慧颠倒，终不名为明心。
兹分七种过程：〈一〉以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力强，启发般若，见到本来，如本宗之修入者。
悟证明心见性的过程，兹分七种情况：
一则，以极强的慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。禅宗就是由极强的慧力当下直指承当，见到本来，由此而得到少分的定；由定力比较强而启发般若见到本来，这是心中心法。禅修心中心法，先靠打坐三密加持，逼使行人息念入定，证见本来，然后悟明心地，启发般若，转身起用。分析这两个法门，是完全不同的入门。禅宗是从慧入门，心中心法是从定入门，入门后继续做观照功夫，则是一样的。
〈二〉见到后，必深信勿疑，此承当为第一。
二则，见到后，必深信不疑，此就是承当为第一也！切勿见到后，怀疑这是不是？若有怀疑，要找上师印证。当年永嘉禅师开悟啦，说的话都与明心见性之人所讲相一致，他与六祖弟子玄策禅师是好朋友。一天两人见面，玄策禅师听他的话，看他的言谈举止，好像是已经开悟了，问他，“你得法，师是谁？”，永嘉禅师答，“我没得法师”，玄策禅师再问，“那你怎么样发明心地的？”，
永嘉禅师答，“我是看天台宗教理和《维摩诘经》发明心地”，玄策禅师告诉永嘉大师，“你发明心地，要有人印证。在威音王佛以前，那是自己证道，自己认证。自从威音王佛以后，都要由佛或师父认证”；永嘉禅师遂讲，“那你给我印证。”，玄策禅师说，“我的言轻，因为我不是什么祖，现在曹溪有六祖慧能大师在弘扬禅宗见性之法，你如果去求证，我陪你一起去”，这样，永嘉禅师才到了曹溪去拜六祖，请六祖印证。这公案在六祖坛经上有，那么有大智慧的禅师，他自己还拿不定主意，他若拿定主意，还跑到曹溪去干什么？那么老远的有什么好跑的，拿不定主意还是要去叫六祖给印证一下，到底“是”还是“不是”？由于这个本来面目，它是一尘不染、一法不立，明白的人以心印心，不明白的人不知道往哪个地方印证啊！
〈三〉见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是性。说幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，统属假名，非有实体。心能不为所拘，是名无住。
三则，见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是自性。见到本来面目，也就是我们的本体自性，是周遍法界。当你见到本体自性的时候，尽虚空遍法界都在你的心中，没有丝毫隔阂。当你证见实相，里面还有什么讲堂、有什么山，但这一切诸相，都是水中月、镜中花一样，全是透明的，毫无隔碍。当你证到实相的话，虽然有相，也没有隔碍，水中月、镜中花嘛，若证见本体自性是无相，一尘不染、一法不立，无量无边，十方没有边缘，尽虚空遍法界，这没有边，也没