样的情绪变化吗？』照顾象的人就原原本本的据实以告。大臣又问：『那只狗呢？」照顾象的人说：『有人要买小狗，我就把它卖掉了。』大臣又追问：『买狗的人住在哪里？』照顾象的人说：『我也不知道啊？」大臣赶紧回去向国王报告：『大象没病，只因一时失去亲密的伴侣，才会如此。」并建议国王贴出告示，请买狗的人立刻把狗送回来。」
「告示贴出去后，没几天小狗真的被送回来了，小狗一回来看到大象好高兴哦！爬上象脖子、象头，大象也用鼻子揽着小狗，欢天喜地地又叫又跳。」佛陀说：「当时它们虽然身为畜生类，但从此感情便连绵不休啊！你们知道吗？那只小狗就是现在的比丘，大象是现在那位优婆塞，现在他们的感情还是那么亲密难分，虽然一个已经出家，一个当护法，但是他们之间的感情还是不正常。而当时的那位大臣就是我。」
佛陀说：「修行要改掉过去的习气，能够修行是千载难逢的好机缘；供养僧众也是很难得的好念头。但是，其中若含有不清净、不平等的感情，那修行就不会有成就，也无法解脱六道尘缘的业网。学佛要学『清净平等』之心啊！」
燃烧的六根之火
有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化，他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆，站在山上可以看到很远的景象，佛陀在那里向弟子们说：「从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道，在东边有尼莲禅河，更远处的地方就是我以前修行、静思，体悟人间宇宙真理的地方。」
佛陀又对弟子说：「从高处向下看——这山河大地，不论是城市、山林或世间万物，一切都在燃烧之中。」但是，弟子们看到的却是平静的境界，佛陀为什么说一切都在燃烧呢？
佛陀看到大家心中都有疑惑，就进一步解释说：「弟子啊！要用心听，清楚地分析——因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧，甚至最重要的心也在燃烧，就是因为人有这五根，所以眼睛贪色，在色欲中使心不净、扰乱了心念；耳根听到声音即意乱情迷；鼻和舌贪着味与香，为了饮食和口欲的贪求，使心无法处在清净之境；最重要的是身体所感触的，一切生老病死之苦以外，还贪图享受，为了身体的触感享受而造了很多业。
这一切无不是从心起，内心有贪欲、瞋恨之火，愚痴之火在燃烧，贪、瞋、痴三毒从内心不断地煎熬，不断炽盛，以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨！人就是因为有这六根不断在燃烧，才使得所处的环境都不得平静；欲火、瞋火和愚痴之火，真的会破坏人的身心世界。」
佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受，而内心的感受往往不是贪就是瞋，不是瞋就是痴，才会使种种心理境界和方向有所偏差，像烈火般会毁灭一切。
目前的社会状况，打开报纸每天都让人担心，因为人的心火、瞋火常造成很多祸端。在报上有一则新闻，让人很惊心悲痛——在士林区有一个十一岁的少年，他唆使三个十四岁的青少年共同打死一位流浪汉。那位流浪汉喝酒之后和那位十一岁的少年起冲突，流浪汉用脚踢了少年一下；那孩子觉得被欺负了就去找平常不认真念书、会翹课的三个国中生，告诉他们，他被流浪漠欺负、殴打，心里很不满，希望他们为他出一口气。
这三个人觉得朋友被欺负了，于是四个人就一起去找，找到凌晨一点多才找到那个流浪汉，他还是喝得醉醺醺的。他们就近找了选举用的旗竿，一人拿一根，也有拿石头的，当头就打，当然流浪汉也有抵抗、挣扎，但是无法对抗四个人，最后醉汉被打倒、流了很多血死了。到了早上工人发现后报警，警方也很用心追究，后来有人说，有一位少年和他吵过架，他们就循着这条线索找到那几位平常爱翹课不念书的孩子，再由此找到肇事者，就这样破案了。
十一岁的小孩竟然是肇事的主犯！他和三个十四岁的小孩一起造成这么悲惨、残酷的案子，警方问他：「你后悔吗？」
他说：「后悔也已经来不及了。」
看到这种后果他也会怕，但事情已经发生了，那些学生的父母都很惊讶，不敢相信自己的孩子居然会打死人，这件事也让为人父母的感到很悲痛。
这是什么原因造成的呢？就是瞋怒之火加上愚痴之火所造成，是不健康的心理状态所引发的，所以佛陀说——人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌也在燃烧、心更在燃烧，这一切都足以毁掉人的身心世界，大家必须引以为鉴。
长者之子学佛记
佛陀在世时，在祇树给孤独园带领弟子们日日精进不懈。当时舍卫国的百姓对佛陀非常敬仰，对僧伽也很尊重，每天僧众出去托钵，队伍都很整齐，当地的人民都很恭敬地供养。
有些年轻人看了，心里很羡慕。其中有一位长者子心想：佛陀贵为王子，却能舍弃富贵出家、修行证果，得到天下人的仰慕尊重……。他也希望能远离名利、学佛出家，因此就向父母提出要求，父母当然舍不得，但是他的父母也是佛教徒，最后还是送他到佛陀的面前，请求佛陀完成儿子的心愿。
佛陀即收下这名弟子，然后请长老比丘代为教导，长老比丘就将他们生活中的规律一一为他分析，教他要守戒——五戒、十戒，甚至要守二百五十戒……。这位年轻比丘一听——竟然有那么多戒，心里很惶恐。他想：「出家必须守这么多戒，一不小心就会犯了某一条，这么多戒，我一定守不好；既然守不好，我不如还俗好了，还俗可以做一位在家居士，不但可以经营事业、娶妻生子，又可以护持佛法！他心里打定主意，于是向长老比丘提出请求。
长老比丘听了觉得很不安，因为这位年轻人是佛陀亲自交给他们指导的，现在起了还俗之念，长老比丘着实为难。即向年轻的比丘说：「你想还俗不是不可以，但是要向佛陀表明心意。」
几位长老比丘就陪他到佛陀面前，长老比丘一五一十地向佛陀说明，佛陀就问年轻人：「你为何刚出家又想要还俗呢？」
年轻的比丘也很坦白地说：「佛陀的教团里，大家都要守持净戒，但是这些戒律太多了，我怕守不好犯了戒，那就污染了僧团，这不是很罪过吗？所以我想还俗，将来也可以护持佛法呀！」
佛陀说：「你听了这些出家人的戒律就退道心，那道心未免太浅薄了？」回过头又向长老比丘说：「你们为何一下子就跟他说那么多戒律，让他害怕呢？要依人依时渐进才好，一下子把那么多戒加在他身上，太快了吧！把他交给我好了。」
年轻的比丘听了宽心许多，佛陀接着向他说：「年轻人，修行不像你想的那么复杂，守规矩也不像你想的那么可怕，你先不用管那么多戒，我只要你守三项规戒。」
年轻的比丘听到只有三项，说：「三项？那应该容易多了，我愿意守持。」
佛陀说：「我只要你守好自己的身、口、意。这三业能够清净则一切的戒都可以渐渐达成。」年轻的比丘听了非常欢喜，他向佛陀叩头礼拜，愿意终身信受奉行。
佛陀向长老比丘们说：「我把愿意终身信受奉行的年轻人再交给你们调教，你们要好好培养他。」这位年轻的比丘，每天就这样守持进修，因三业清净，所以他天天都过得很愉快，不久之后即证得阿罗汉果！很多比丘都很赞叹佛陀的威德，因为佛陀简单的几句法语就能让一个人开解欢喜、坚持守戒！可以把很复杂的规则浓缩，让他一生守持清净！
简单就是美，简单就是妙法。学佛不用想得很复杂，若抱着单纯、简单的本性生活，则日常生活中还有什么做不到？还有什么不欢喜自在呢？
我每个月出门都会到台中去，每次到台中一定都会有几位小菩萨带着扑满来看我。其中有一位从两岁多开始至今已将近四岁，还未上幼儿园，很可爱，这回他来了，也照例抱着扑满来。看到我，他就顶礼，然后双手合掌说：「师公，这要给您盖医学院的，我天天都在您的相片前顶礼三拜，您有看到吗？我还跟您讲话，您有听到吗？」
我说：「你说了什么话？」
他说：「我向您发愿，希望自己天天：口要说好话、脚要走好路、手要做好事、心要想好意。我天天都这么跟您说哪！」听听，四岁还不到的小菩萨天天都这么发愿！如果我们每个人都像这孩子一样天真、单纯，天天口说好话、脚走好路、心想好意，哪还有什么戒守不好呢？
外道教徒的问难
在佛陀成道初期，他不断到处教化，有一段时间来到舍卫城的郊外，在那儿建了一座简单的精舍。那时有些年轻人好乐佛法、前来听闻。
但也有一些外道教徒觉得：印度的传统宗教是婆罗门教，这是非常崇高的教派，全国的人都必须接受婆罗门教；现在忽然又多了一个佛教、又多了一位创教者——佛陀，实在让人无法接受。因此，有些人就抱着刁难的态度来试探。
因为外道教的人心中不服，所以常常提出一些问题来问难；那时，有一位年轻人就问佛陀：「佛陀啊！我要来精舍以前是循着一条固定的道路走过来的，我所学的是数学，教的也是数学，数学有一个规矩就是要按照一定的方法来推算。请问佛陀，您在教导弟子时是否也按照『道』的顺序？或者是按照您的规矩？」
佛陀回答：「年轻人，我在教导弟子时同样是顺着『道』的顺序原则，而且也顺着『理』的规则；譬如说，我要驯服一匹马就要像驯马师一样，要将马训练得方向感正确，其它的动作才能再继续，这样马匹将来上路时，方向才会正确」。
那位年轻人再问道：「请问，您讲的涅盘境界那么好，可是确实有那么美的归宿吗？还有，跟随您出家、接受调教的弟子当中，有人曾证到那种境界吗？有没有受了调教后，却仍无法达到那种境界的人。」
佛陀回答：「涅盘的境界确实是有的，这是一种心灵寂静、身心解脱光明的境界；至于是否有人曾达到这种境界，我相信用功精进的人，一定可以达到，至于未曾达到这种境界的人当然也有，比如不用心、懈怠不精进的人，当然就无法达到呀！」
年轻人就说：「佛陀，您是人天的导师，为什么跟随您的人，有的会达到，有的却不能呢？」
佛陀就说：「年轻人，我问你，譬如有一个人来问你：往舍卫国的路怎么走？你指导他走向一条可以到达舍卫国的路，但是，这个人却因方向偏差而无法到达，那你怎么办？」
那位年轻人就说：「他来问路，我已尽心指示他方向以及该在哪里转弯等等，但他如在某地有了偏差，那是他自己不用心，我只是一个指导者，实在也无可奈何呀！」
佛陀说：「对呀！同样的道理，我只不过是一个指导者，是正道上的导师，是学佛者的指导人。我对弟子们也是尽心尽力地指导他们，至于弟子们是否能用心来听道，是否能力行于『道』的正确方向，那就要看他们自己的努力了。」
从这段故事来看，大家应该了解，教的人已经尽心了，那就要看学的人是否用心，这是彼此的互动关系。而且光是作为「经师」（以学问教人）还不够，更需要「人师」（以身教教人），如果可以经师、人师兼具，这才是最好的教育家，若没办法当经师，人师仍是不可放弃的责任。
总之，在人群中才有烦恼可以让我们磨练，才有机会让我们学习拨开烦恼，自明心境。
是非止于智者
佛陀成道后，第一次度了五比丘，而后有五十位青年跟着耶舍来皈投于佛陀的座下，接着有三迦叶、舍利弗、目犍连等都带着他们的弟子来皈依，所以佛陀的僧团很快地增加到一千多人：你们若常读诵《阿弥陀经》就会念到「千二百五十人俱」逗一句，这是经典中形容佛陀僧团的浩大。
当时，佛陀带着这群弟子游化在恒河两岸，到处弘法利生。有一次，佛陀和弟子们到了王舍城，佛陀将僧伽安顿在精舍里，白天他们仍过着和往常一样的生活，大清早就必须出外托钵。可是，比丘们托钵时，看到城里的人都在交头接耳、议论纷纷，到底在议论什么呢？
原来是怕佛陀和僧众进城；因而有这样的传言——佛陀所到的地方，许多很优秀、颇有成就的青年或中年人都会被佛陀引度出家。所以，有儿子的父母很害怕儿子会出家；妇女也很惶恐，害怕她们的丈夫会被引度、一去不回，这传言带给当地人一阵骚动不安。
因此，比丘们若要向年轻的妇女托钵，那些妇女就会赶快把门关上；有儿子的父母看到比丘来了，也赶紧关门避开，像这样的情形，在城里很普遍，一户传一户，真是人心惶惶。有一天早晨，比丘们要出门前就向佛陀提出这件事，报告他们在城内所遇到的情况。佛陀跟弟子们说：「这些是非不会太久的，顶多七天就会过去了；只要我们行正、言正，言行合一，这种是非很快就会过去，不会超过七天。」比丘们听到佛陀这么说就很安心地继续去托钵。
经过了七天，大家看到佛陀庄严的相貌，又听到佛陀所说的真理——佛陀宣讲四众弟子的法门；有出家弟子的规则，也有在家弟子应该受持的规则，大家听了以后才知道信佛不一定要出家。在家修行不必守出家的规矩，因为在家居士有在家的规则，可以过「佛教家庭」的生活，也有适合在家居士的修持法门，所以大家就心安了。是非不但就此消除，而且人们对佛陀更加敬仰，对僧伽的供养也恢复了，在王舍城大家都很敬重三宝，并且确实奉行三宝的教法。
由这段经过可知，一般人都难免会有猜测的心理，很容易听信流言，这就是「是非」易行的原因。而佛陀只抱着「行正、言正、心正」的态度应对，他不动声色、随顺