《309太平经》

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309太平经- 第15部分


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語,表裏相應如規矩。始誦無味有久久,念之不解驗至矣。災害去身神還聚,人自謹良無惡
子,名之為無刑罰,道化美極也。明案吾文以卻咎,奸禍自止民自壽,原未得本無終始。
    十十相應,太陽文也;十九相應,太陽文也;十八相應,中和文也;十七相應,破亂文
也;十六相應者,遇中書也;十五相應,無知書也,可言半吉半凶文也;十四中者,邪文也;
十三中者,大亂文也;十二中者,棄文也;十一中者,迭中文也;十十中者,以下不可用,
铡宋囊病kS傷多少,還為人傷,久久用之不止,法絕後滅門,此十十文也。
    右卻邪而致正文法
        §          〖JZ〗太平經卷五十一(丙部之十七)
    校文邪正法第七十八
    純稽首戰慄再拜。“子眩麊柡蔚仍眨俊薄凹兘褚娒鲙熣娢闹T書,乃為天談也,吾恐
駭驚,不知可先後,當以何能正得此書實哉?”“子欲樂得其實者,但觀視上古之拢o,中
古之拢o,下古之拢o,合其語言,視其所為,可知矣。眩暽瞎诺罆泄诺罆鹿诺
書,三合以同類相召呼,眩羁芍印!
    “今凡書文,盡為天談,何故其治時亂時不平?願聞之。”“然能正其言,明其書者理
矣;不正不明,亂矣。正言詳辭必致善,邪言凶辭必致惡。今子難問不止,會樂欲知之,欲
致善者但正其本,本正則應天文,與拢o相得,再轉應地理,三轉為人文,四轉為萬物;萬
物則生浮華,浮華則亂敗矣。天文拢龝鴷r出,以考元正始,除其過者置其實;明理凡書,即
天之道也。得其正言者,與天心意相應,邪也致邪惡氣,使天地不眨f物多失其所,帝王
用心愁苦,得眩齺y焉,故當急為其考正之。今念從古到今,文書悉已備具矣,俱愁其集居而
不純,集廁相亂,故使賢明共疑迷惑,不知何從何信,遂失天至心,因而各從其忤是也。使
與天道指意微言大相遠,皆為邪言邪文,書此邪,致不能正陰陽,災氣比連起,內咎在此也。
吾見子問之,積眷眷不忍,故反覆為子具道其意,疾疏吾辭,自深思念之。夫凡事者,得而
不能專行,亦無益也;若能行之,除大謫也。”
    “夫天文亂,欲樂見理,若人有劇病,欲樂見治也,何以乎哉?”“然子自若愚耳,
無知乎?劇病不以時治也,到於死亡;天文不治正,至於大亂,四時為其失氣,五行逆戰,
三光無正明,皆失其正路,因而毀敗;人民雲亂,皆失其居處,老弱負荷,夭死者半,國家
昏亂迷惑,至道善德隔絕,賢者蔽藏,不能相救,是不大劇病邪?故當力正之。今愚人日學
游浮文,更迭為忤,以相高上,不深知其為大害;以為小事也,安知內獨為陰陽天地之大病
乎哉?天下不能相治正者,正此也。夫神¤有所疾苦,故使子來反復問之也,見書宜旦夕宿
夜,深惟思其要意,不可但自易,不為皇天重計也。今帝王無所歸心,其咎甚大。吾今雖與
子相對二人而談,以為小事,內乃為皇天是正語議,不敢苟空妄言,其咎在吾身罪重,不可
除也。神¤之謫人,不可若人得遠避而逃也。子敢隨吾輕辭便言,若俗人陳忤相高上也。”
    “唯唯,不敢也,見天師言,且駭且喜,盏帽M力,冀得神¤之心,以解天下憂,以安
帝王,令使萬物各得其所,是吾願也。”“子願何一獨善,不可眩耙玻晃崴猿*氂猩
意者,吾學本以思善得之,故人悉老終,吾獨得在;而吾先人子孫盡已亡,而吾獨得不死。
帐芎衩瑧M於偅剩瑹o以自效,報之眩玻K甲越弑M力,不知以何效哉?見天地不眨
風雨不節,知為天下大病,常憐之。”
    “今得神人言,大覺悟,思盡死以自效于明天,以解大病,而安地理,固以興帝王,令
使萬物各得其所,想以是報塞天重功,今不知其能與不哉?願眩騿枺患坝诿鲙煛!薄吧
哉,子之言也。今見子言,吾尚喜,何言天哉?吾書□□,萬不失一也。子但努力勿懈而理
之,是可以眩旃Γ粡鸵梢病5弁跣兄星伊⒌闷淞Γ螞r於子哉?吾連見子之言,吾
不敢餘力也;吾雖先生,志不及子也。今俱與子共是天地,願與子共安之。吾欲不言,恐得
重過於子,反得重謫於天。子更詳聆之,眩秊樽臃磸拖し謩e道之。
    “正文者,乃本天地心,守理元氣。古者拢龝鴷r出,考元正字,道轉相因,微言解,皆
元氣要也。再轉者,密辭也;三轉成章句也;四轉成浮華;五轉者,分別異意,各司其忤;
六轉者,成相欺文。章句者,尚小儀其本也,過此下者,大病也。乃使天道失路,帝王久愁
苦,不能深得其理,正此也。子幸欲報天恩,眩熘毓ΑL煺撸粯啡伺c其錢財奇偽之物也,
但樂人共理其文,不亂之耳。今吾見睹子初來學之時,以為子但且問一兩事而去,何意乃欲
畢天道乎?吾言而不正,天道略可見睹矣。
    “子樂欲正天地,但取微言,還以逆考,合於其元,即得天心意,可以安天下矣。拘校
上古、中古、下古之文,以類召之,合相從,執本者一人,自各有本事,凡書文各自有家屬,
令使凡人各出其材,圍而共說之,其本事字情實,且悉自出,收聚其中要言,以為其解,謂
之為章句,得真道心矣。可謂為解天之憂,大病去矣,可謂除地之所苦矣,可謂使帝王撸Ф
得天心矣,可謂使萬物各得其所矣。是者,萬不失一也。吾見子之言□□,知為天使,吾不
敢欺子也;今欺子,正名為欺天。令使天不悅喜,反且減吾年,名為負於吾身,又上慚於皇
天,眩裏o益于萬民,其咎甚大,子努力記之,但記吾不敢有遺力也。”
    “唯唯,見師言也,心中恐駭。既為天問事,不敢道留止也,猶當竟之耳。師幸原其不
及,示告其難易,故敢具問其所以。”“今文書積多,願知其真偽然故,固若子前日所問耳。
十百相應者是也,不者,皆非也;治而得應者是也,不者,皆偽行也。欲得應者,須其民臣
皆善忠信也。何以言之?然子賢善,則使父母常安,而得其所置;妻善,則使夫無過,得其
力;臣善,則使國家長安;帝王民臣俱善,則使天無災變,正此也。子甯解耶?不解邪?行,
吾今欲與子共議一事,今若子可刺取吾書,甯究洽達未哉?”
    “小子童蒙,未得其意。”“子試言之,吾且觀子具解不?”“今若愚生意,欲悉都合
用之上下以相足,儀其事,百以校千,千以校萬,更相考以為且可足也;不者,恐不能盡周
古文也。”“然,子今言真是也。子前所記,吾書不雲乎,以一況十,十況百,百況千,千
況萬,萬況儯艘病!
    “唯唯。願聞其校此者,皆當使誰乎?”“各就其人而作,事之明於本者,恃其本也。
長於知能用者,共圍而說之,流其語,從帝王到于庶人,俱易其故行,而相從合議。小知自
相與小聚之,歸於中知,中知聚之,歸於上知,上知聚之,歸於帝王。然後眾賢人圍而平其
說,更安之,是為旨跋抡撸瑹o遺算,無休言,無廢文也。小賢共校聚之,付於中賢,中賢
校聚之於大賢,大賢校聚之,付於帝王。于其□□成理文,是之無铡娴锰煨模藐庩柗
理,帝王眾臣,共知其真,是乃後下於民間。今天下俱得誦讀正文,如此天氣得矣,太平到
矣,上平氣來矣,頌聲作矣,萬物長安矣,百姓無言矣,邪文悉自去矣,天病除矣,地病亡
矣,帝王撸б樱庩枑傄樱皻獠匾樱I贁嘟^矣,中國盛興矣,稱上三皇矣,夷狄卻矣,
萬物茂盛矣,天下幸甚矣,皆稱萬歲矣。子無椋嵛模 
    “唯唯,不敢蔽匿也。既受師辭,請髿w之,匿之恐為重罪成事也。”“善哉,子之言
也。已得天心,子名為已報天重動。”“唯唯。盏猛藲w閑處,思其至意,不解懈也。”“行
去矣,勿眩梢病!
    右考文訣
        §          卷五十二(丁部之一)
    胞胎陰陽規矩正行消惡圖
    神人語,真人內,子已明也,損子身,其意得也。其外理自正,瞑目內視,與神通臁
不出言,與道同,陰陽相覆天所封。長生之術可開眸,子無強腸宜和弘,天地受和如暗聾。
欲知其意胞中童,不食十月神相通。自然之道無有上,不視而氣宅十二重。故反嬰兒則無凶,
老還反少與道通。是故齋像十二重,正者得善,不肖獨凶。天道常在,不得喪亡,狀如四時
周反鄉,終老反始,故長生也。子思其意無邪,傾積德,累行道,自成才,不如力道歸其人。
苟非其人,道不虛行。
    夫道若風,默居其傍,用之則有,不用則亡。賢者有裏,不肖有鄉,死生在身,常定行。
天無有過,人自求喪,詳思其意,亦無妄行。天與守道力行故長生,人不肯為故死。傾記吾
戒,子道傳其人則易行。古者拢t傳道,飲血為盟。天道積重,愚人反輕。道乃萬物之師也,
得之者明,失之者迷。天地雖廣大,不遺失毫釐,賢知自養,比與神俱語,是乃陰陽之統,
天地之樞機也。古者拢t深知之,故以自表,殊天道之要也。內以治身,外以消災,不當為
之,乃與天地同憂。
        §          〖JZ〗太平經卷五十三(丁部之二)
    分別四治法第七十九
    真人純稽首戰慄,“吾今欲有所眩龁枺堑朗乱病R娒鲙熝裕聼o不解訣者,故乃敢冒
慚眩埃锌蓡栆梢皇拢蔚龋俊薄捌叫校峒礊樽诱f矣。”
    “夫帝王之仕大臣皆當老,少子本非治世人也。”“何為問此哉?吾見天氣,間者比連
不眨;蜻^在仕臣失實,令使時氣不眨司幻鳎瑸暮K行,道人亦傷。今天地三光,尚
為其病,故無正明,道士于何自逃,獨得不傷。故吾雖得獨蒙天私久存,常不敢自保。”“初
少以來,事師問事,無能悉解之者。今不冒慚,重問于天師,解訣其要意,恐遂無眩缘弥
之也。恩唯明師既加,不得已為弟子說其所不及。”“善哉!子之言也。今旦見子之言,吾
知太平之治已到矣。然,吾且悉言之,子隨而詳記之。”
    “夫治者有四法:有天治,有地治,有人治,三氣極,然後¤行萬物治也。願聞其意。”
“天治者,其臣老,君乃父事其臣,師事其臣也;夫臣乃卑,何故師父事之乎哉?但其位者
卑下,道德者尊重,師父事之者,乃事其道德,當與其合策而平天下也。地治者,友事其臣,
若與其同志同心也;地者陰順,母子同列,同胞同憂,臣雖位卑,其德而和,和平其君之治。
人治者卑其用,臣少小小,象父生其子,子少未能為父作策也,故其治小亂矣。¤行萬物並
治者,視其臣子若狗,若草木,不知眩敁癯级酥龉龠^壹仕,名為象人無知也,何
故乎哉?象人者,財象人形,苟中而已,不為君計也,故善爭之也。
    “象天治者,天下之臣,盡國君之師父也,故父事之,人愛其子,何有危時?夫師父皆
能為其子解八方之患難,何有失時也。象地治者,天下之臣,皆國君之友也。夫同志合策為
交,同憂患,欲共安其位;地者,順而承上,悉承天志意,皆得天心,何有不安時乎?象人
治者,得中和之氣,和者可進可退難知,象子少,未能為父計也,欺其父也。臣少,未能為
君深計,故欺其君也。少者,生用日月少,人學又湥从锌晌罚势垡玻势渲涡y矣。
象¤行萬物治者,¤行者無禮義,萬物者少知,無有道德。夫¤行萬物之性,無有上下,取
勝而已,故使亂敗矣。象天治者,仁好生不傷。象地治者,順善而成小傷。象人治者,相利
多欲,數相賯嗥鄣 O蟆栊腥f物而治者,終無成功,無有大小,取勝而已。
    “觀此之治,足以知天氣上下中極未失治。欲樂第一者宜象天,欲樂第二者宜象地,欲
樂第三者宜象人,欲樂第四者宜象萬物。象天者獨老壽,得天心;象地者小不壽,得地意;
象人者壽減少;象萬物者死,無時無數也。象天者,三道通文,天有三文,明為三明,謂日
月列星也;日以察陽,月以察陰,星以察中央,故當三道行書,而務取其聰明,書到為往者,
有主名而已,勿問通者為誰。象地者,二道行書。象人者,一道行書,尚見苟留。象¤行萬
物者,才設言,眩裏o文書也。今是者,天使如是邪?人自為之邪?時咭病
    “雖然,帝王治將太平,且與天使其好惡而樂,象天治;將中平者,象地治;將小亂者,
法人治;將大亂而不理者,法¤行萬物治,此何故乎哉?今當以何救之?然天將興之,瑞應文
琦書出付與之,令使其大覺悟而授之;將衰者,天匿其文不見,又使其不好求之。賢臣者,
但得老而已邪?不也。老者,乃謂耆舊老于道德也,象天獨常守道而行,不失銖分也,故能
安其帝王;老而無一知,亦不可仕也。
    “其師父事之雲何?友之雲何?子之雲何?其萬物之雲何哉?父事之者,乃若子取教于嚴父
也,乃若弟子受教于明師也,當得其心中密策秘言拢模云教煜拢灾x先祖,宗廟以享食
之,其德以報天重功,故能得天下之心,陰陽眨停瑸暮嘟^也。其友事者以忠信,相與合
策,深計善惡難易。其子事者,必若父有伏匿之事,不敢以報其子;子有匿過,不敢以報其
父母,皆應相欺,以此為階也。其萬物者大亂無數,夫物者春夏則爭生,秋冬則爭死,不復
相假須臾也。”
    “純再拜,“所問多,過罩兀醪灰耍有過於師。吾又且不敢匿此文也,見而不行
之,恐得過於皇天,吾今當于何置此書哉?”“子既問之,子為力特行,逢能通者與之,使
其往付歸有德之君,帝王象之,以是為治法,必且如神矣;得而不能深思用之,天亦不復過
子也。”“唯唯,不敢逆師言。”
    “然,吾言亦不可大逆也。此乃天地欲平,而出至道,使子遠來具問此法,天使吾談,
傳辭於子,吾亦不空言也。天不欲
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