作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，
假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护
持皈依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神
恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒。
转载注：「摩侯罗迦」的「侯」应为左「目」右「侯」
§佛教徒相信祈祷的功能吗？
是的，佛教深信祈祷的功能。事实上，从灵验的程度及灵验的比例上考察，佛
教远比其他神教的祈祷功能，更显著、更有力、更可靠。
祈祷的原理，是以祈祷者的心力──由强烈的信念所产生的一种超自然的精神
统一的定力，去感应被祈祷者（如诸佛菩萨）的大悲愿力，自己的定力与佛菩萨的
愿力相应相接，便会产生一种不可思议的神力，那就是祈祷所得的经验或灵验。在
大乘佛教的中国地区，祈祷观音菩萨的灵验，最为卓著。再说，一个虔敬的三宝弟
子，本来就有善神的护持，只要信念坚强，若遇到特发的变故，虽不临时祈祷，也
会逢凶化吉。因为祈祷的功能，是由坚强的信念中产生，所以，凡是信念坚强的人
，也就等于时刻都在祈祷的功能之中。
不过，佛教虽然深信祈祷的功能，但也并不强调祈祷的万能。比如佛教徒生了
病，祈祷是要紧的，如果病人有自信的把握，能够凭他虔诚的祈祷，便可感应痊愈
。所以，说法闻法也能医病（增一阿含卷六及杂阿含卷五等）；如果病人没有自信
和把握，也缺乏祈祷的经验（是指效验），那就应该延医诊治了，所以，虽在释迦
世尊的当时，比丘们患了病，通常也多用医药治疗。（注四）
因此，一般相信：佛法，主要是医众生生死的心病；医药，能治血肉之躯的身
病。有了病痛，祈祷是应该的，诊疗也是必须的──这是正信佛教徒的见解。
注 四：「佛如医王，能治一切诸烦恼病，能救一切生死大苦。」（华严经入法界
品三十九之十六）
§佛教是主张焚烧纸库锡箔的吗？
不，佛教中没有这一项迷信的规定。
中国人用纸钱焚烧的习俗，是自汉朝以后开始，比如唐朝的太常博士王屿说：
「汉以来，丧葬瘗钱，后世以纸寓钱为鬼事。」这是说从汉朝开始，人死之后，丧
葬之时，要用钱币与死人同葬。因为中国自古以来，都以为人死之后便是鬼，所以
说文解字也说「人所归为鬼」，人死既为鬼，拟想鬼的世界也同人间一样，只是阴
阳两界不同而已，故以为鬼也需要生活，也需要用钱，所以就用钱币殉葬。后来有
人觉得用真的钱币太可惜了，便用纸来剪成钱的形状，以火烧了给鬼用。到近代，
由于纸币的流通，「冥国银行」的冥币，也大量发行了！（注五）
这种低级的迷信，几乎是各原始民族宗教的共同信仰，以物器、钱财、珠宝、
布帛，乃至还有用人及畜生来殉葬的。
至于用火焚烧，可能与拜火教有关，相信火神能将所烧的东西传达给鬼神。印
度教梨俱吠陀中的阿耆尼（火神），就有如此的功能。
中国民间，用纸钱、用锡箔，当做钱币、当做金银，又有用纸糊篾扎的家俱杂
物房屋乃至现代的汽车飞机轮船等等，以为焚烧之后，就被鬼去受用了。
事实上，佛教不以为人死之后即是鬼，做鬼仅有六分之一的可能。佛教更不相
信经过焚烧之后的纸库锡箔能够供鬼受用。佛教只相信死人的亲属可以用布施、供
佛、斋僧的功德，回向亡灵、超度亡灵。其他的一切，都是毫无用途的迷信。佛教
不唯不主张以物品殉葬，佛教更主张人死之后，不可用贵重的棺木、不可穿高价的
衣服、不可动用过多的人力与物力；应该换上日常所穿的乾净旧衣服，将好的新的
衣物全部布施给贫苦人家，如果有钱，应该多做布施贫穷及供奉三宝的功德。唯有
如此，亡灵才能得到真正的益处。否则把好好的东西埋了烧了，那是最愚痴的行为
，更不是一个正信佛教徒的作为。
可惜的是，今日的许多僧尼，并不懂得这一层道理，甚至从大陆到了台湾的佛
教徒，还发明了另一种叫做往生钱的纸钱，在一小张的黄纸上，用红水印上梵文字
母的往生咒，就当做鬼用的钱了。其实诵咒的功效，与烧纸的作用，根本是两回事
。如果根据佛经来说，印好的经是烧不得的，烧了是有罪的。
再有，现时的僧尼们为人家诵经、拜忏、放口乃至打水陆，都要写文疏，宣读
之后，即予焚化，这是学了符□派的道教向其所崇奉的神只们奏疏及化符驱鬼等的
迷信，于佛教教理毫无根据。佛教一切都主张虔诚心的感应，如果心力到了，不用
焚疏，必然有用，否则的话，纵然焚化了千百张的字纸，又有什么用处？
注 五：参阅佛祖统纪卷三十三法门光显志「寓钱」条（大正藏四十九册三二三页
）。
§佛教深信因果定律的正确性吗？
是的，佛教相信因果定律的正确性，正像大家相信吃饭可使胃囊满足那样的正
确。
一般人怀疑因果律的可靠性，是因为仅仅站在当下一生的立足点上，来看善恶
报应的不公平：有人吃苦行善一辈子，不但没有好报，甚至还不得好死！有人贪赃
枉法、为非作歹，却在法律的漏洞里逍遥自在，福寿双全。
其实，佛教的因果律是通看三世的，人，除了现在一生，已有过去的无量数生
，尚有未来的无量数生，现在这一生，若将过去及未来的生命之流连贯起来看，实
在还不及石火光影那样的短促渺小。善恶因果是贯通了三世渐次受报的，业力的大
小轻重，便决定了受报的先后等次。今生的修善作恶，未必即生受报；今生的祸福
苦乐，未必是由于即生的因素；今生多半的遭遇，是由于往世业力的果报；今生的
所作所为，多半尚待到后世感报。若把三世看通了，心里也就平服了。
再说，佛教所讲的因果律，也不是像一般人所误解的宿命论或定命论。佛教相
信，唯有重大的业力不能转变而被称为定业之外，人是可以凭后天的努力而来改善
先天的业因的。比如前世只造了穷人的业因，今世果然也感生为穷人的业果，但是
，生为穷人不要紧，只要自己肯努力，穷困的生活环境是可以改造的。这是将过去
的因加上现生的因，综合起来，就是当下的果。所以，佛教的因果律，不是宿命论
也不是定命论，而是不折不扣的努力论。佛教如果落于宿命论或定命论的泥沼，众
生成佛的理论，也就不能成立，既然一切命运都是前世决定了的，人生的修善，岂
不等于白费？
可见，佛教的因果定律，也是不离缘生法则的。从过去世的业因到现在世的业
果，中间尚须加入许多的外缘，方能成为业果的事实，这些外缘，就是现世的努力
与懈怠、作善与作恶。正像一杯糖水的本质是甜的，假若加入了柠檬或咖啡，便会
改变那杯糖水的味道一样。
总之，佛教的因果律是贯通过去、现在、未来的三世，而又连结过去、现在、
未来三世的。现世承受先世的业因，成为现世的业果，现世的行为造作，既然即是
后世的业因，也可加入先世的业因，成为现世的业果。
因果的道理听来简单，说来并不简单。佛教，就是这么一个看似简单而实际并
不简单的宗教。
§佛教徒都愿往生极乐世界吗？
凡是正信的佛教徒，不会希望以生天为最终的目的，这是很明确的，因为除了
五净居天及弥勒的兜率内院，生天尚在轮回生死的凡界。
凡是正信的佛教徒，都愿解脱生死，这也是很明确的，因为唯有脱离了生死的
轮回，才会得到永恒的安乐。
极乐世界，是由阿弥陀佛愿力所成的佛国净土，但在十方法界之内，有著十方
的诸佛净土，西方的极乐世界，只是无量佛国净土中的一个。所以，佛教徒之中也
有不愿往生西方极乐世界而愿往生其他世界的，比如东晋时代的道安大师，唐代的
玄奘大师及窥基大师，以及近代的太虚大师，都愿往生本界（大千世界）兜率内院
的弥勒净土。
如果是悲愿宏深而信心坚强的佛教徒们，也有不愿往生他方的佛土，而愿生生
世世在人间度化的。
至于南传上座部佛教区域的佛教徒，根本不知道有极乐世界的存在，那里的出
家人，最高的期望是即生修证阿罗汉果而解脱生死，如果一生不成，期待转生继续
修证，他们不知极乐世界，也不相信极乐世界，如果大乘佛教告诉他们有个极乐世
界，他们或可相信，但相信是在天上。（见海潮音四五卷四月号二一页）
不过，极乐世界的存在，对于真常唯心一系的大乘佛教而言，乃是深信不疑的
。由于阿弥陀佛的慈悲愿力，极乐净土的莲池之中，莲华分为九品，即使造了五逆
十恶的人，若能于临命终时，至心称念阿弥陀佛，令声不绝而具足十念者，便可带
业往生极乐世界下品下生的莲华之中，过了十二大劫之后，莲华开放，得见观音势
至二大菩萨为之说法，开示诸法实相即缘生性空的道理（观无量寿经）。一旦悟透
了诸法实相，实证了诸法实相──诸法缘生，体性本空，便可破除一切的善恶观念
，一切的善业恶业也就一时抖落。那就叫做业障消除，那就不再受到业力的牵制，
不再糊涂地沉沦生死，唯有乘著各自的悲愿，再来人间，自主生死，行菩萨道，称
为「不违安养入娑婆」。所以，弥陀净土的安立，确是最最安全最最方便也最最可
靠的一种信仰，这也正是许多没有自主把握者的最佳安慰与最大恩德。
可是，弥陀经说，不可能以微少的善根之因及微少的福德之缘，往生极乐世界
，所以弥陀的愿力虽大，仍要依靠各自在平日的修善积福。否则，到了临命终时，
恐怕连念佛的能力都没有了，那时候，阿弥陀佛虽愿伸手救济，也是爱莫能助了。
§佛教重视神迹吗？
神迹，在佛教称为神通。
佛教承认神通的事实，也承认神通的功用，并且，佛教的神通境界，远在其他
的一切宗教之上。
佛教将神通分为六大类，那就是：神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通
、漏尽通。
佛教相信一切神鬼多有由果报而得的神通，一切凡夫仙人，也可以有由修禅定
而得到神通（耶教的祈祷，至其心力完全统一集中时，也是定）。但是，凡夫及神
鬼，只有或多或少或深或浅的前五通，唯有佛教已经解脱了生死的大小乘圣者，才
能另加一通，称为漏尽通，那就是六通具足了。
可是，佛教并不以为神通是万能的，在因果律的原则下，众生的生死祸福，都
是出于善恶业力的自作自受，神通的功用虽大，却不可能破坏因果的律则，凡是决
定性的重大业报，纵然以佛陀的神通，也不能把局势全部扭转，否则，因果业报的
理论，便将无从成立。因此佛陀在世，虽曾现过不少的神通，但不轻易现神通；佛
陀座下的许多罗汉大弟子，也多有相当神通的，佛陀却不许他们当著俗人现神通（
根本杂事卷二及律摄卷九）。因为佛陀知道，神通虽可使人轰动一时，如果现得不
能恰到好处，便会招致相反的恶果！
对于神通的问题，如有兴趣，可以参阅另一篇拙作「神通的境界与功用」。
（按：此文今收于「学佛知津」一书中──本社出版）
§佛教是崇拜偶像的吗？
是的，佛教徒对于佛菩萨的圣像，有著崇高的敬意。
不过，佛教徒对于佛菩萨圣像的崇敬与顶礼，并不像基督徒所以为的那样幼稚
、那样罪恶！
凡是正信的佛教徒，并不会把塑画雕刻的圣像，当做就是佛菩萨的本身（增一
阿含卷二八以观空为礼佛），所以也绝不同于低级信仰的庶物崇拜。
正信的佛教徒，对于圣像的崇拜，目的是在藉著圣像的崇拜而将信仰的力量感
通佛菩萨的悲愿。正像靶场的射手，将视线由瞄准口通向准星，再对准靶子的红心
，射击的目标虽在靶子的红心，要想射中靶子的红心，却须首先通过瞄准口及瞄准
星。当然第一流的射手，并不需要按照瞄准基本动作瞄准；同样的，一个已经悟透
了佛法的佛教徒，便会发觉佛的本身是遍满虚空而充塞法界的，那就根本用不著偶
像来作为感通感应的媒介。所以唐朝禅宗的丹霞祖师（西元七三八至八二四年），
曾把木雕的佛像，取来烧火烤手的公案（五灯会元）。但在尚未证悟的佛教徒来说
，岂能不敬佛菩萨的圣像？正像一个国家的国民，岂能不敬国家元首的肖像？
§佛教徒是反对自杀的吗？
是的，在戒律之中有著明确的规定，佛教徒不可以自杀，如果自杀，那是有罪
的。（见四分律调部之二及律摄卷二）
此所谓自杀，是指为了厌恶此一生命的存在，误以为自杀之后，便可得到解脱
而言。
因为佛教徒主张因果定律，若不证悟诸法实相，若不以修持的工夫解脱生死，
自杀是没有用的，业报未尽，即使自杀，也将再接受另一期的生死，正像一个欠了
债的人，为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地，那是不中用的，迟早一些
债主仍会找到他的。所以，佛教徒反对自杀，佛教鼓励人生的建设，利用这一生的
存在而做修善的努力，以改造现实的乃至未来的命运。
然而，佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生，在必要时可以舍身，如
果为了维护神圣的信仰，在必要时可以殉教；并且，一个真正的菩萨道的实行者，
应该是头目身肉，无一不能施舍的，比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时，曾经
屡屡舍身，如法华经中说：「未有一微尘如芥子许非菩萨舍身