一大劫。大致上说，我们的娑婆世界的一次生灭，称为一个大劫，这是指我们所处的大千世
界。地球，只是这个娑婆世界中微不足道的一点微尘。
所以贤劫虽有千佛，以人类众生极短的生命，要想遇佛出世，实在太难，因此应当庆幸
我们得生于现在贤劫中，虽未亲见佛面，但已遇到了佛法。
有人说我们生在「末法时期」，所以修道的少，而成道的没有，我认为这是勉励性的说
法，目的在于劝人修道和成道，但对自信心不够的人，也会产生反作用。这并不是佛所说的
话有问题，而是我们这时代，应该相信，对于不信佛法不修行佛道的人虽是末法时代，只要
有信佛学佛而修持「正法」，对他就不是末法时期，所谓的正法是：只要有人根据佛的戒律
和八正道等方法来修行，就叫做正法律住世时期，而事实上，我们这时代尚有比丘、比丘
尼，也有持五戒、菩萨戒的人，所以我们应该庆幸生在贤劫里，有千佛可以亲近。释迦牟尼
佛以后会有弥勒佛出世，时间约人间五十七亿六千万年以后，也许那个时候，这个世界己经
不存在，但是诸位不要失望，三千大千世界中，地球是微不足道的一个星球，当我们的色身
不存在的时候，我们的愿力仍可使我们到达我们愿去的任何与佛有缘的地方。
所谓释迦牟尼佛有千百亿化身，即是指化身于千百亿个国土说法，请不要仅把这地球世
界当成众生活动的舞台中心。
佛经里说有很多他方世界，这很容易一想就想到西方阿弥陀佛愿力所成的极乐世界，东
方药师佛愿力成就的琉璃世界，其他还有很多世界，因此我们讲历史上的佛只有释迦牟尼
佛，过去七佛并不一定就在这个世界出现的，弥勒佛出世时，这个世界也不一定还存在，
但，要想以后跟弥勒佛在一起不是不可能，只要发这个愿，我们做共同的事可得共同的结
果，由于共同的愿望，而使我们到共同的地方去。
（六）众生都是佛和众生皆成佛：
王阳明先生说：「满街都是圣人」，这句话是从佛学里来的，释迦牟尼佛成佛以后说：
「奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。」一切众生心量与佛并无差别，为何众生不是
佛？乃因众生有烦恼，烦恼去了，众生就是佛。也许有人问：「本来都是佛，那么我们现在
为什么都是众生呢？」「人人都是佛」，这是从佛的眼光来看的，常言，以小人之心看人，
大家都是小人，君子用真诚心待人，宁可受欺不愿冤枉任何一个人，所以他看到的都是君
子，圣人把所有的人当圣人，你现在不是圣人，终有一天，你可能成为圣人，圣人希望所有
的人都成为圣人，佛相信每一个人都有成佛的可能，每一个众生与他并无差别，在本质上都
是一样的，佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的
众生，这是众生都是「佛」的意义。
众生皆成佛有更深一层的意义，所谓「放下屠刀，立地成佛」，可不可能呢？
天台宗智者大师把佛分为六个等级：
（1） 理即佛：不管你相不相信佛法，不管你有没有听到过佛这个名字，你本身具
有佛的本性，我们称为佛性──成佛的可能性，不要说是放下屠刀，就是没
有放下时也是佛，所以不但是人，连蚂蚁、苍蝇等有情无情的一切众生也都
是佛。
（2） 名字即佛：听到过「佛」这个名字，知道有「佛」这个名称，也听到有人说
过「人皆可以成佛」，这种人是名字佛。
（3） 观行即佛：参加过佛教修持活动的人，不管得效深浅，只知道有这么一种修
行的方法而尝试著去做的，这种即称为观行佛。
（4） 相似即佛：己经修行到信心坚定不移的人。切实的信心，一定要从实际修行
的体验中得来，若能知道自己必将成佛和一定成佛，此为相似佛。
（5） 分证即佛：到此已是初地以上的圣位菩萨，地前能伏住无明而不能断除无明，
地上则无明分分断灭，而佛性分分显露。
（6） 究竟即佛：断一分无明，证一分佛性，到无明断尽了，就是究竟佛。
（七）现实生活中的佛：
以上所说的佛很不容易见到，释迦牟尼佛以后，离弥勒佛出世还很久，但现实生活中有
佛。满街都是圣人，当然满街都是佛，大家都是佛，没有一人不是佛，没有一物不是佛。一
个人，不管他信佛不信佛，我们也把他当成一个佛，只要他说的话合乎佛法，他的话就是佛
说的话。日常生活中，合乎「戒定慧」三无漏学的三个标准的人，便是现在的佛，活著的
佛。
人们如能一日修行一日是佛，一时修行一时是佛，一念修行一念是佛，若能念念不断地
与戒定慧相应，他便念念是佛了。戒定慧代表著佛的清净的一切身心行为。
我们常说：佛有千百亿化身，但我们不知道站在我们面前的任何人，乃至我们自己，有
时就是佛的化身。不过也有人问：「我不信佛，我也是佛的化身吗？」
是的，佛以种种身分，种种行为来感化人或是逼迫人走上修行成佛的道路。人们进入佛
门正式成为佛教徒的因缘，可有很多，正常的路途是受人鼓励劝说而接触到佛法。有的人环
境太好，不愁吃、不愁穿，而且生来便有很聪明的头脑和强健的身体，他们没有想到这个社
会上还有许多痛苦的问题，一旦当他受到了人或事物的打击，让他知道了社会上还有苦难、
烦恼，并且感到自己的身心，很不自在之时，便能促使他走上了学佛之路。所以佛的出现在
面前，不一定示现具有三十二种大人相的佛相。
活菩萨
菩萨不是偶像，偶像只是佛教徒修行过程中使用的法物而已，它虽代表著佛与菩萨的庄
严相，它的本身并不就是佛与菩萨。但是佛菩萨的偶像能让我们供养礼拜，集中心念，表达
虔诚恳切的信仰力。菩萨不是鬼神，只能短时间内和小范围内显灵异的是鬼，能在较长时期
内及较大区域内显现灵异的是多福大力的鬼，或者称之为神。一般人不能分辨神佛的不同，
也不知道鬼神与佛菩萨的差别。佛菩萨不会希求人们对他的祭祀和回报，只有无条件的为众
生解救苦难，鬼神则对人们贪求报酬，祭祀血食等，以显示他们的威力和荣耀。
菩萨救济众生，可现种种身相，通常的显示则和人一样。所以菩萨和天仙也不同，求生
天上的仙人，求长生不老，求肉身不坏，所谓羽化登仙。但是天上的仙人，也有他们一定的
寿限，所以佛经中说，天人当有五种衰相现前时，即是天福享尽而要下堕之始。菩萨也和罗
汉不同，罗汉是自求解脱生死烦恼，而达到不再受人间生死之苦的目的者，但菩萨是因自己
有烦恼痛苦进而想到了一切众生也会有烦恼痛苦，结果，菩萨一心帮助众生，脱离苦难，忘
了他自己的苦难，并以为救众生而受一切苦难为理所当然。
菩萨现在家相的多，且十分庄严。不过，并不可说现在家相的人就是菩萨。
真正发了菩萨心的人，需要有出离心与菩提心相应，即是厌离现实而不逃避，入世化众
而不贪恋世间五欲。他们虽是在家人，有其事业，家眷，但其赚钱是为了弘法，有眷属是为
了度众生。很多人以为受了菩萨戒以后的人就是菩萨，其实，菩萨戒只是一个形式，只表示
从此以后要遵循菩萨道，如不能依照菩萨戒的精神，具有菩萨的心地，便只是虚有菩萨之
名，而无菩萨之实。
人皆可成佛，成佛之前先当成为菩萨，要成菩萨，须修菩萨道，谁行菩萨道而具菩萨心
地的话，谁就是菩萨。菩萨不一定供在寺院里，寺院里供奉的乃是菩萨的圣像，菩萨精神与
菩萨行的活动是在社会的众生中，如果你存菩萨心、做菩萨事，你就是菩萨的化现。佛教讲
慈悲，慈悲即是净化的爱心，是无限广大的同情心，是不含有任何条件的爱心，便是菩萨心
地。
菩萨行的推行，可依因缘的亲疏厚薄而有先后与缓急之分，所以请诸位不要忘记你自己
应存菩萨心、行菩萨道，首先对国家、父母、师长、兄弟姐妹、子女，而后乃至于对社会大
众及一切众生都以菩萨的行为对待。
另有应该明白的一点，菩萨有「逆行」的法门。凡是打击你、压迫你、刺激你、欺负侮
辱你的人，使你爬不起来的人，都可能是逆行的菩萨。不要认为刺激你的人是仇人，压迫你
的人是冤家。因为坚强的意志力，往往是从磨练中培养出来的，我们的体能、智能、心力、
毅力均要靠艰苦的经验来锻练，不要因逆境的挫折而灰心丧志。
提婆达多生生世世与佛为敌，即是逆行菩萨的一例，故在释迦成佛之后，于法华经中，
为之授记，说提婆达多于未来世，必定成佛，又在大方便佛报恩经卷四也提到「如来常以慈
悲力，愍而哀伤，我以值遇提婆达多故，速得成佛；念其恩故，常垂慈愍。」所以菩萨看一
切仇敌冤家，也都是活佛活菩萨。
不管各位信不信佛与菩萨，今天听了这些话，若接受的话，便会在逆境之中微笑，在顺
境之时警惕。如果你能面对现实，接受顺逆两种环境的考验，远大的前程，便在等待著你。
最后祝福诸位身心愉快。
一九七八年十一月卅日讲于中原理理工学院
卢城居士录音
一、学佛与日常生活
晓云法师，信定法师，诸位同学，诸位居士：
今天是我第三次到莲华学佛园来，第一次是五年前，在座的同学和居士之中，可能有人
听过或见过面。第二次是一个月前诸位的结业典礼。今天要我来作学术演讲，实在不敢当，
学术二字，我是谈不上。
学术演讲，就是要讲学术。两个星期前，我在文化学院演讲时，把学术分为四个层次：
一、不学无术──一无可取的人。
二、不学有术──我国古代称之为术士，有方术的人，可为人治病、看相、算命、
看风水等。
三、有学有术──在古代称之为方士。
四、有学有术有道──在我国历史上叫做道士，这一名称的出现，相当早，春秋
繁露中有「古之道士有言」之句。
我们出家人，人称方外之士，我们自称释子、沙门，也可称道士，这并不是道教人士的
专称，而是指有道之士。
今天在此地演讲，应改为学术道演讲才合适，因为有学有术，只是在方士的阶段，在一
般地方是可以的，而在学佛园应该加上一个道字，为学、术、道演讲，但这就未免标新立异
了。
我自问是不是有学、有术、有道？若说有，这是骄傲，是说大话。若说无，也不好，站
在学术研究的立场，应该说有，我才能接受田教授的邀请。以一个学佛的人而言，还是说无
才对。释迦佛说法四十九年，他却说他不曾说著一个字。
像我们来说，知道的越多，说得越多，就是懂的佛法越少。既然佛陀一个字都没有说，
我们又何必多说？迦叶尊者是禅宗的第一代祖，但佛传祖位的时候，却没有说一句话，只是
拈花示众，独迦叶破颜微笑而已，这样就算传法了。有人问：「当时释迦佛如果是拈根草，
迦叶会不会破颜微笑？」我不知道，佛是一切智者，他一定知道，但也不能说出来，否则就
不必拈花示众。禅宗有很多语录、公案、机锋，都不可用常人的知见去分析，不要用常人的
心态去理解。如果可以用常人的知见去衡量的话，就不是禅宗的公案了。以禅来讲，知识越
丰富，对禅的障碍越大，公案读得越多，理解越多，离禅反而越远。公案要参究，不能解
释，参悟以后，也无法用语言文字，和盘托出以示人，只能向比自己高或和自己相等的人，
「比手画脚」求印证，这叫做心心相印。
现在讲学佛；学佛是道，佛学是学说。
各位听讲佛法已很多，知道的也一定很多。我想就自己的经验，分几个阶段来讲：各位
如果问我知道多少？可以坦白的告诉诸位，当我没有看完大藏经的时候，觉得知道的很多，
尤其在二十几岁时，甚至有个很幼稚的想法，感觉自己知道的，比佛经还要多；因为我有很
多的想法，没有看佛经前就有了，如是我以为佛经里的知见，大概我都有了。后来有一个阶
段，不敢看佛经，为什么？就怕自己发现的答案，再在佛经看见，就像孙悟空发现再翻也翻
不出如来佛的手掌心一样。自以为聪明的同学，恐怕都有这个毛病，后来我才明白，知道的
再多，也无法超出佛法的范畴。第三个阶段是拼命看佛经，所以才到山里闭关，觉得自己太
渺小了。后来把三藏教典看多了。告诉诸位，律部我看了三遍，阿含部看了二遍，大乘经论
只看大半，现在若问我懂多少？可说什么也不知道，也不懂得佛法。有一个时期，心里很混
乱，头脑一塌糊涂，觉得自己知道的太多了。各位知道，从前有个外道，感到自己知道的太
多了，怕把肚皮胀破，特地用铜条把肚子箍起来，这个经验我似乎也有了。佛法浩如烟海，
太深，看完了望洋兴叹。每看完一部经，逢人便讲，但道行比我高的一听，就知道我说的是
什么，后来看多了，反而没话讲，不知讲些什么。引经据典是钻牛角尖的工夫，这叫循章摘
句，谓之说食数宝，谓之千古文章一大抄，目前一般文章，学术味道太浓厚，而抄的成分太
多，消化的少。假如希望人家理解佛法、佛学，也要先自己充分理解以后，再告诉人家，莲
池大师说：「人不要出头太早」，要想文章洗练，必须多体验。经典不是教人用来当学术研
究的，而是教我们修行，有多少行持，才能对经典理解多少，有了修行的体验，才能理解佛
经里每句话的真义。中文的佛经从梵文译成中文时，都是由有修行的三藏法师来主持，现在
的人对佛学有研究，而无修持，理解出来的东西，自不会很好，只