于逃亡的心态远离他所处的环境，这种人就像处于逃亡状态的犯人一般，心里经常充满著恐
惧、不自在、不安全，永远承受著无处容身的心理压力。这和修行正信的佛法以厌离烦恼的
世间，安全不同。若能厌离烦恼，他就能逐渐地离开烦恼；多离一分烦恼，便多得一分解脱
和自在。自在的程度愈深，烦恼也就愈轻，最后便得究竟解脱。如果已得解脱，当然也就没
有厌离和不厌离的问题了。
逃避是不能解决问题的。逃避是知苦却不敢面对苦，反而逃苦的意思；厌离是知苦、避
苦因而学佛脱苦，乃是为了疏导问题。逃避既违背佛法所说的因果律，所以也不为佛法所
许；厌离也不一定要离开人间，而是透过佛法的指导原则及其修行方式，提起对于世间现象
的彻底认识。《中观论颂》云：「因缘所生法，我说即是空。」首先是厌离世间，结果既已
知道诸法空幻，也就不起烦恼和执著，也就不需要厌离。不过，仅仅通过知识的认同未必能
够离苦，所以要暂时离开世俗的环境，专门修持佛法的戒、定、慧三学，就比较容易达成离
苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接触佛法就能顿悟，悟后或以出家身，或仍以在家
身于人间行化；一般根器的人，则以离俗出家最易得力。不过，出家是大丈夫事，并不是世
间多数人可以做到的。因为第一、一般人不知厌离；第二、许多人虽知厌离却无法厌离。
□ 个人自修和集体共修有什么不同？
常听说「宁在大庙睡觉，不在小庙办道」，也就是说个人修行不同于集体修行，在明师
指导下修行和无师自修，更是大不相同。
个人修行，应该是在已经懂得了修行的方法和修行的道理之后，而且也要知道如何来解
决修行过程中，所发生的身心及知见上的疑难和困扰等问题，否则不但无法得益，相反地很
可能受害。特别是修行禅定，精进勇猛的话，会有种种的禅病和魔障发生，那就是包括生理
和心理的反常变化。所以，初学的人，不宜单独修行。
集体修行，纵然没有明师指导，尚有其他同修的彼此照顾，互相纠正，只要知见正确，
不会发生太大问题。
再说，个人修行很容易成为冷热不均，忽而勇猛精进，忽而懈怠放逸，乃因为无人约
束，也没有大众的生活规制。勇猛过火，会引来身心疲惫而产生禅病；懈怠放逸更会使人放
弃修持，退失道心。如果经过几度的冷冷热热之后，便会对于修行退失信心。若在团体中修
行，由于共同生活的制约，且有同修之间的制衡，会使人逐步前进，所以，比较安全。
从心力而言，个人的心力是极其有限的，最初修行的人，也无法造成修持道场的气氛，
如果能结合多人共同修行，以同样的方式，相同的目标，共同的心态，同样的作息时间共
修，就会形成修行道场的气氛，其中只要乃至一人正常修行，就会使得全体导入正轨。如
果，多半人处于正常状态，此种心力的共鸣、共感，就会使得每一个人得到全体修行者的全
部力量，十个人参加，每一个人都可能得到十个人的力量；一百人参加，每一个人也可能得
到一百个人的力量，所以，佛教赞成以集体的修行为初学者的常规。
纵然是修行已久的人，偶尔能够参与集体修行，也是有益的事，所以，当释迦牟尼佛在
世的时候，常有弟子一千多人，追随佛陀过僧团的生活；在中国佛教史上，不论那一宗派，
人才辈出之时，多是由于集体修行产生。例如：禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以
及马祖道一、百丈怀海等诸大师，其门下无不龙象辈出，而他们都是集合了四、五百人，上
千人等的大僧团。因此，将禅宗的寺院称为大海丛林，大海是龙蛇混杂，鱼鳖居中，但是不
容腐尸。修行者的根器，虽有大小、利钝之不等，如果腐败了，反常了，就会被海水弃之于
外。丛林之中，林木虽有大小、粗细，但是无不挺拔向上，否则就接受不到雨露、阳光，就
会自然地被淘汰。
由此可见，单独地专精修行，不是初学者所宜。
□ 大修行人一定要闭关吗？
闭关，又称掩关，这名词和风气，在印度并没有，在中国也一直到元朝之后，甚至到了
明朝，才看到这种修行方式的记载。因此可说，大修行人不一定要闭关；相反的，闭关者也
不一定是大修行人。
闭关可能是渊源于西藏佛教的长期洞窟修练，当喇嘛教随著蒙古王朝到了中国内地，闭
关方式也日渐风行。
从修行的方法而说，有定时的、定期的功课以及一定时段的修法，比如七天、二十一
天、四十九天、九十天、一百天等，克期取证，专心修持某一法门；如果环境许可、事实需
要，也可为期一年、三年，乃至于六年、九年、数十年。但不一定是单独地个人修持，例
如：释迦时代的结夏安居，中国大陆禅林的冬、夏两季禅期，是集合许多人共同修行的。天
台宗祖师们所编的忏法、仪轨，都是结合六、七人，十数人共同结坛而修的。在佛世时的结
夏安居，也是在一定的范围之内，或于树下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空
舍，各别修行的，但那些都不是现在所说的闭关。 在早期的中国，也有一些禅者，于悟发
之后，而由善知识嘱其到水边林下，山间洞窟，单独过木食涧饮的修行生活数年。最有名的
例子是终南山，据说那儿有七十二家茅蓬，原先都是个人修行，其中后来也有的渐渐成为一
个个的寺院；但是住茅蓬的风气，仍然历久不衰。所谓住茅蓬，是自备炊具以及谷类、菜蔬
的种子，入山披荆斩棘，结茅为舍，以避风雨，长期远离人间。不过这样的修行法，虽类似
闭关，而不是闭关。
近世的闭关修行有两种人：一种是为避世俗事务的纷扰；另一种是为精进的禅修或潜心
于经藏。前者等于是隐退修养，后者才是真正的修行。如果仅为修养，只要有钱，或有外缘
的护持，就可以办到。进关之后，若不知修行的方法，也不懂深入经藏的门径，那么虽然闭
关三年、五载，还是不可能有所成就。如为禅修及阅藏，也得已经有了禅修功夫的基础，或
已经摸到了进入经藏的门径才可，否则也不会有多大的成就。
所谓大修行者的定义，应该是全心投入，至少已经开了心眼，而依旧不露声色、忍辱负
重、吃苦耐劳，忍人之所不能忍，舍人之所不能舍，虽心净如明镜而不表现于外，虽言行如
疑呆而悲智存于内。一旦因缘成熟，即能登高一呼，万山相应，广度众生，有教无类而不著
痕迹。如果因缘未熟，虽终其一生，默默无闻也不减其生命之光辉。如寒山、拾得、丰干，
都是大修行的人，要不是后来的好事者，搜集了他们的诗偈，流传于世，不然谁都不知道历
史上曾经有过这样的人物。比如，孟子所说：「达则兼善天下，穷则独善其身。」这就很类
似佛教所说的大修行者的襟怀和风光。因此，大修行者可以掩关，也不一定非要经过闭关的
形式和过程不可。如果因缘许可、事实需要，闭关的确也是摆下杂务、杜绝外缘，专事修行
的最佳方式之一。
□ 魔考是真的吗？
魔考的观念，不是出于佛教，而是出于一般被称为斋教的民间信仰。
佛教所说的魔，分为烦恼魔、五蕴魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是属于身心和环
境的冲突与不平衡所产生的现象。要得天魔的扰乱，必须是大修行人；除了天魔之外，其他
三种魔，都属于人为的。纵然是天魔的困扰，如果身心正常、精神稳定，也可以克服。所
以，不会修行的人，或知见不正的人，易染魔扰；如有正确的知见和精进的修行，魔扰是不
存在的。
所谓魔扰是由贪、嗔等自我中心的执著而产生的，我执越轻，离魔越远；即使人皆难免
面对死魔的降临，但对修行者而言，若能以平常心来面对死亡，死亡就不是魔。
五蕴魔的意思，是指色、受、想、行、识。第一色蕴是指我们的肉体和肉体所处的环
境，其余四蕴则属于心理活动，以及流转于生死之间的精神主体。如果不出三界、未了生
死，即在五蕴魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由于业力的推动。如能去除贪、
嗔、痴而出三界，便能脱离五蕴魔的范围。可见此魔不在心外，也不在身外。
所谓烦恼魔，是指我们的心理活动失去平衡与自主的控制。所谓心不由己，心随境转，
事事牵挂，舍不得、放不下、求不得、丢不掉，都是出于自我中心的自私心理作崇；若能以
慈悲心待人，以惭愧心待己，以理性的智慧替代感性的精绪，烦恼魔便无可奈何。
至于天魔，他在天上，和一神教的宇宙创造神并行，他有无限的大力，他的形象变化多
端，可能以狰狞的面目出现，多半则以仁善的形态现身；不过他的目的，不论威胁利诱，都
是要你脱离正道而行邪法。
佛法所说的天魔，是在修行者发起出离三界之心和大菩提心之时，魔宫震动，魔王发
愁，因为即将有人出离三界，魔子魔孙减少，而佛法增长，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔
将，来扰乱修行之人。如果是大修行人，魔王也会亲自出动，务期留住此人于魔力所及的范
围之内。例如释迦世尊在菩提树下成道之前，就有降魔的过程，所以，非大修行人，不容易
受到天魔的困扰。一般的俗人终日在烦恼及五蕴之中打滚，也在生死之中流转，岂能遭致天
魔的出击？
但是现在民间却流行著魔考的信仰与传说，信了一般斋教之后的人，如果事业顺利、家
庭平安、身体健康，就说是无生老母、明明上帝所赐，是信奉斋教的行为所致，应该全心的
感谢，全力的奉献。如果遇到不如意事，灾难、病障、横祸、鬼扰，就说是魔考，而谓道高
一尺，魔高一丈，那是由于入了道门、成了道亲，有所谓已在天堂挂号、地狱除名，所以，
引来魔鬼的妒嫉，而给予种种的打击。这不能埋怨无生老母、明明上帝，反而应该感谢、忍
受，否则，如果经不起魔考而退失信仰，那就又要变成天堂无分、地狱有名。
这种说法，实在是愚痴的迷信，否则既有权力使人天堂挂号、地狱除名，为何不能助人
祛除魔障，还要说是魔考，使得接受魔考的人，不敢以人为的方式来补救、改善他们的遭
遇。
当然，佛教也有重罪轻报之说，以及提前受报之论；也就是说，若不修行，恶报尚不会
现形，一旦精进修道，发出离心，行菩萨道，就会引来若干魔障，那可能是天魔，也可能是
宿世的冤亲债主，恐怕你出离三界之后，对你控制无方、需索无门，所以提早讨还你的欠
债。不过由于你的修行和发心的善功德力，能将本来是应该多生偿命的，变成即生的病难，
以此了结无量劫来的债务。所以，这是基于因果观点而言，不是无理的迷信。而且，佛教还
是主张在灾难降临之时，尽量设法处理改善，以尽人事，不是束手待死式地受尽折磨。佛法
讲因果也讲因缘，过去的因，如果加上现在的缘，他的结果就会改变。
佛教不是定命论和宿命论，而是努力论。一切的灾难与不幸的遭遇，都是来自过去所造
的，加上现在的未曾努力，不必怨天尤人，当以正常的方式作合理的改善。因此，遇到疾病
及困扰，便称为魔考的观念，在佛教是不能成立的，也是不被承认的。
□ 如何选择明师？
韩愈曾经说过：「术业有专攻」，因此，学习任何法门都应该选择有专精独到功力的明
师，不论做学问、学艺和学佛，其道理都是相通的。虽然明师未必出于明师之门，明师门下
也未必出高徒，但是追随明师，至少不会指错方向，教错要领，实要比所谓「以盲引盲」来
得安全。
可是谁是明师？往往无法得知，特别是宗教经验和禅修工夫，在自己尚未入门时，更是
无法判断谁是明师或不是明师？不过，明师虽然未必有名，但若为大众公认的明师，自然要
比自称明师而尚未被大众所公认的，要可靠得多。在无力明辨谁是明师或不是明师的阶段，
追随已被大众公认的明师是比较安全的。或者由已经成名的老师，介绍尚未成名的老师，也
是较可信的。而由你所信任的明师介绍另外一位明师，也是可取的，如在《华严经》中，善
财童子参访五十三位大善知识的方式，就是通过一位介绍一位，形成了五十三位的连锁关
系。他们人人都是明师，因此，善财童子绝不是病急乱投医似地盲目拜师。
世间任何时代都有许多自称为一代宗师的人物，他们妖言惑众，颠倒黑白，混淆视听，
广收徒众以虚张声势，如果不加明辨，即很可能以有名的邪师为明师。所以，孟子也说：
「人之大患，在好为人师。」因为那些邪师对社会人心有误导作用，使人间产生更多的纷扰
不平衡、困惑不安定；因此跟他们学习某些邪法、邪说和邪术，不仅不能开拓人生境界，反
而会为自己带来身心的伤害，家庭的失和。只可惜一般人实在很难识破这些人的真伪、邪
正。
从佛法的立场说，邪与正、暗与明的标准，都在于自我中心的考察，如带有强烈贪嗔习
性的人，一定不是明师；又如虽然表现仁慈，和颜悦色、道貌岸然，但倘有骄、狂、慢等气
质的人，也一定不是明师。找明师，《大智度论》卷九揭示了四个要点，称为「四依法」。
第一、依法不依人：明师不以自我为中心，也不以特定的某一个人为权威，是以共同的
原则、规律为依准。律教的法就是因缘法、因果法，如果一位老师所说的道理与开示，违背
了因果和因缘的法则，就不是明师。因为因果是要我们对自己的行为负责；因缘是教我们对