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假若神父和神职人员要向被牧养的人隐藏自己的罪孽和失败、再静悄悄地跑到陌生人里去接受一点儿的安抚和慰藉，他们怎么能够感到真正的爱和关怀？假若人们并不认识自己的牧者，因而不能够深深地爱护他，这些人又岂能真正的关系自己的牧者，使他对自己的圣职忠心？有许多神父和神职人员感到非常寂寞，极之需要爱护和亲密的关系，有时候还会在人面前感到根深蒂固的罪疚感和羞耻，对这一点我毫不奇怪。他们似乎在说：“如果我牧养的人知道我的真正感受、知道我在想什么、知道我在做什么梦，当我在书房里独自坐着，他们又知道我神游何处，那会是什么样？”委身成为属灵领袖的人很容易受制于其原始的肉体。因为他们不晓得怎样活出道成肉身的生活，于是他们就把自己从群体中分别出来，尝试不理会自己的需要，尝试在遥远的地方、不知名的地方去满足自己的需要，随后他们会发现自己最隐秘的内心世界，跟自己所宣讲的好消息，越来越分歧，当灵修神学成为属灵化的过程，身内的生命便成了肉体。当神父和神职人员只是在头脑上过着牧养的生活，而福音只是一套有价值的观念而已，肉体便很快报复，大声疾呼需要爱护和亲密的关系。基督徒领袖是被召唤去过道成肉身的生活，就是说，活在身体里——并非单指自己的身体，也指整个信仰群体，从而发现盛神的临在。
悔罪和宽恕的操练可以使人避免灵性化生活和感官生活，而过着真正的道成肉身生活。悔罪可以把黑暗的势力从感官生活中拿走，放在日光下，让整个群体都可以看见。宽恕可以解除黑暗势力的武装、驱散它们，使肉体和灵魂可以有新的整合。
虽然这些听起来毫不真实，但曾经接触一些治疗团体的，如无名的酗酒者（Alcoholics Anonymous）或酗酒者的成年子女（Adult Children of Alcoholics），都看到这些操练的医治能力。许许多多基督徒、神父和神职人员都不是在教会里找到道成肉身的深层意思，而是在无名的酗酒者和酗酒者的成年子女的团体所用的十二个步骤里、在一些敢于寻找医治的悔罪团体里，他们察觉到天主的医治能力。
这一切并不是说神父和神职人员一定要明确地把自己的罪孽和失败带到祭台上、带到日常的事工上。那只会是不健康又不谨慎的领导方法。神父和神职人员都是基督徒群体的正式成员，需要对群体负责，亦需要他们的爱护和支持。神父和神职人员是被召唤去牧养整个群体、包括负伤的自己。
我深信神父和神职人员，特别是那些接触许多苦恼的人的，需要一处安全的地方——一处没有人需要他们，可以让他们与人分享内心痛苦和挣扎的地方，而这些人却可以引导他们在天主大爱的奥秘里进深。本人有幸在方舟团体找到这样的地方，有一群忧心我经常隐藏着痛苦的朋友，他们就是用温和的批评和爱心的支持，使我在自己的召唤里继续尽忠。但愿所有的神父和神职人员都可以有这么的一处安全的地方。
第三章 从领导别人到被人领导
？ 试探：成为有权势的人
让我告诉你，我从哈佛大学跑到方舟团体来，第三个很清楚的经历，就是从领导别人到被人领导。不知道为何，我逐渐相信年纪越大就越觉得自己有领导才能。事实上，在这些年里头，我越来越自信。我觉得自己了解一些事情，又觉得自己有能力表达出来，使人听得明白。那是说我觉得越来越有控制的能力。
可是当我加如了弱智人士和他们的助理团体之后，所有的控制力都没有了，每一分钟、每一天、每一个月都充满着惊奇——都是我始料不及的惊奇。无论布尔同不同意我的讲章，他不会留待弥撒完毕后才告诉我！逻辑性的意念得不到逻辑性的回应。人们的坟茔是发自内心深处的，反映出我所说的、所做的跟他们的生活甚少有关。美丽的言词和有力的论据再不能压抑感觉和情绪。当人们只有甚低的能力，他们会让自己——满有爱的心、愤怒的心、渴慕的心——毫不矫饰地直接向你说话。跟我一起居住的人使我察觉到，我的领袖观仍然是渴望控制复杂的情况、混乱的情绪和不安的思想。在这不可预测气候下，我要花很长的时间才能感到安全、但仍有时候我会制止一切，着令所有人闭嘴、列队、听从我、相信我所说的一起。同时，我又体会到领导别人的奥秘，很大程度上是指被人领导。我发现自己正在学习许多新事物，不单是负伤者的痛苦和挣扎，还有他们独有的恩赐和恩典。他们教我什么是喜乐与和平、爱心、关怀与祈祷——这都是绝对不能在任何学府里学得到的。他们又教我什么是忧愁和暴力、恐惧和冷漠，这是从来没有人教导我的。最重要的是，当我开始感到消沉和受挫的时候，他们让我瞥见天主的第一种爱。
他们都知道耶稣的第二个试探，就是权力的试探。魔鬼对耶稣说：“我会将世上的万国和万国的荣华都给你。”有人问我，为什么过去数十年间在法国、德国、荷兰、加拿大和美国有这么多人离开教会、浮现在我脑海里的只有“权力”二字。基督教史上的一大讽刺就是，基督教领袖虽然不断地奉耶稣的名说话，可是他们却经常屈服于权势的试探——政治权力、军事权力、经济权力、道德权力和属灵权力。但耶稣却没有坚持自己神圣的权力，反而倒空自己，成为像我们一样的人。我们最大的试探莫过于认为权力就是传扬福音的有效工具。我们不断听到别人说，听到自己对自己说，权力若是用来服侍天主和人的话，是良善的。就因这个理性化的观念，便出现了十字军东征、异端裁判所、奴役印地安人；人人渴望具有权势的职位；又修建了主教的宫殿、富丽堂皇的大教堂、华美的修道院；其中搀杂了许多良心上的道德操控。每次教会史上出现的主要危机，例如十一世纪的大分裂、十六世纪的宗教改革运动、二十世纪教会极度的世俗化，都教我们看到教会分裂的原因就是有人要行使权力，而这些人每每宣称自己是贫穷和无权势的耶稣的跟随者。
为什么权势的试探会这么难以抗拒？也许爱是一门难学的功课，权力就轻易地取而代之。似乎成为天主比爱天主容易，控制人比爱人容易，拥有生命比热爱生命容易。耶稣问的是：“你爱我吗？”我们却问：“愿祢叫我们在祢国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。”（玛二十21）自从那条蛇说：“你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。”（创三5）我们受诱惑去用权力取代爱心。从旷野到十字架，耶稣选择了最痛苦的方法去经历这试探。教会悠长又痛苦的历史，其实就是人们三番四次受诱惑去用权力取代爱心、用控制取代十字架、用领导取代被领导。那些能够抗拒试探，抗拒到底并给我们带来希望的人，就是真正的圣人。
有一件事情我是很清楚的，当亲密是威胁时，权力的试探也是最厉害的。许多基督徒的领导位置，都是由那些不晓得怎样发展健康而亲密关系的人所担任，他们反而选择了权力和控制力。很多建立基督徒帝国的人，就是不能够施予和接受爱的人。
？ 试探：“有人会领导你”
现在，我们要再次转向耶稣。耶稣一连三次问伯多禄是否爱祂，有一连三次委派伯多禄成为牧羊人，其后祂以非常强烈的语气说：
“我实实在在告诉你：
你年少时，
自己束上腰，任意往来；
但到了老年，
你要伸出手来，
别人要给你束上腰，
带你往你不愿意去的地方去。”
（若二十一18）
这些说话驱使我从哈佛大学跑到方舟团体来。这些说话触及基督徒领袖的核心，告诉我们历久常新的方法：放弃权力，效法耶稣谦卑的样式。世界常说：“当你年纪尚轻，还要依靠人的时候，就不能想到哪儿去就到哪儿去；当你年纪渐长，可以自作主张的时候，就要走自己的路，操纵自己的命运。”可是耶稣对成熟有不同的看法：就是能够愿意被人带到你不愿意去的地方。伯多禄被委派作耶稣的羊的牧羊人时，他立刻要面对的事实就是要成为一个服侍人的领袖，愿意被人带到自己不知道、不希望到的、痛苦的地方去。我们的世界，对向上爬的投资甚大，但基督徒领袖的道路并非向上爬而是向下爬，直达十字架为止。这听起来似乎既病态又是受虐狂的，但对于听闻天主的第一种爱并积极回应的人，这条向下爬的道路，却是通往天主喜乐和平安的道路，所得的喜乐和平安是不属这世界的。
在此我们谈到未来的基督徒领袖最重要的特质——并非拥有权力和控制力，乃是天主受苦之仆（耶稣基督）所显明的无权无势和谦卑。很明显，我不是说基督徒领袖只是社会环境辖制下的受害者、内心非常软弱的领袖。不是这样，我所指的是一种重视爱过于权力的领袖观。这是一种真正的属灵领导。属灵生命里无权无势和谦卑的人，并不是指没有骨气、不能自决的人；乃是指深爱着耶稣，不论祂带领到哪里去，也愿意跟随祂的人。这些人也常常相信，与祂一起会找到丰盛的生命。
未来的基督徒领袖要是彻底地贫穷的人，他们只带着一支拐杖上路——“不带食物、不带口袋，腰带里也不带钱，只要穿鞋，不穿两件衣服”（谷六8）。贫穷有什么好处？没有，只是让我们有机会在被人带领下作领导。我们会进入人群，依赖他们正面及负面的反应，和真正被带领到耶稣的圣神要我们到的地方去。富裕和钱财阻挡我们真正地分辨耶稣的道路。保禄写信给弟茂德说：“至于那些向往致富的人，却陷于诱惑，堕入罗网和许多背理有害的欲望中，这欲望叫人沉溺于败坏和灭亡中。”（弟前六9）未来的教会若有希望，就是盼望一所贫穷的教会，教会的领袖都是愿意被带领的人。
？ 操练：神学上的反省
一个愿意伸出双手被人带领的领袖需要操练什么？我建议他们要操练艰辛的神学反省。一如祈祷使我们与天主的爱联系起来；悔罪和宽恕使我们的牧养职事保持共融和相互性，因此，艰辛的神学反省使我们明辨要被带往哪里去。
很少神父和神职人员会用神学的观点思想。他们大部分接受教育的环境，都以心理学和社会学等行为科学为主体，甚少会学习得到真正的神学。今天的基督徒领袖套用了圣经的字词去发问，但所问的都是心理学和社会学上的问题。真正的神学思维，就是用基督的心思来思索。在现今实际的牧养职事上，是很难找到这种思维的。没有实质的神学反思，未来的领袖比假心理学家、假社会学家、假社会工作者好不了多少。他们会觉得自己是疏导者、催成者、角色的模范、典型的父母亲、大哥哥或大姐姐等，因此，加入了无数靠赖助人处理生活压力维生的人的行列。
基督徒领袖观跟上文提及的没有多大的关连，因为基督徒领袖的思想、说话、行动、都是奉耶稣的名。就是那来到世上把罪人从死亡的权势中释放出来、又敞开永生的道路的耶稣的名。要成为这样的领袖，我们必须无时无刻都能够明辨天主怎样在历史中工作，又要知道生命中所发生个人的、群体的、国家的和国际性的事件，怎样使我们更敏锐地察觉那走向十字架以至复活的道路。
未来的基督徒领袖的任务，并不是为时代的痛苦和动荡提出一些解决方法，乃是去找出和宣告耶稣是怎样带领天主的子民脱离奴役，越过旷野到达自由的新天地。他们的艰巨任务就是运用在天主真实临在里清晰的信仰，去回应个人的挣扎、家庭纠纷、国家灾难和国际间的紧张关系。对于一切会令人相信统计数字反映事实的宿命论（fatalism）、失败主义（defeatism），甚至偶发思想（accidentialism or incidentalism），未来的基督徒领袖要说“不”。对于人们视生命只是运气好坏所致的各种失望，他们要说“不”。对于不能避免的痛苦、苦难、死亡，有些人会使自己感到消极和冷漠，未来的领袖要说“不”。简而言之，他们对俗世要说“不”，并要毫不含糊地传扬已成为肉身的天主的道。藉着这道成就了万事，即使是人类历史上最小的一桩事也成为“关键”（kairos）——成为进深基督内心的机会。未来的基督徒领袖必须是神学家，认识天主的心怀。在许多似乎是随机发生的事情上，他们要藉着祈祷、研究、仔细分析等训练，来表明天主救赎大工的神性事件。
神学反省，就是以耶稣的心意去反省每天的喜乐和痛苦；因而把人类意识提升到能认识天主温柔的引导。这是一项艰苦的操练，因为天主的临在每每是隐藏的，需要我们去发掘。世界上喧嚣嘈杂的声音，使我们听不见天主温柔的慈爱声。基督徒领袖是受召唤，去帮助别人听到这声音，使他们从而得到安抚和慰解。
思想未来的基督徒领袖观，使我深信我们需要神学上的领导。要实现这个构想，必定要从神学院和修道院里开始。那里要成为训练中心，训练人们能够真正明辨时代的征兆。这不可只是知性上的训练，它需要一种深入的灵性陶塑，要塑造整个人——包括身、心、灵。现在的神学院并不着重在基督心思里的陶塑——那没有依仗自己的权力、反而倒空自己、成为奴仆的基督形象。在这个竞争剧烈、又力求上进的世界里，一切事情都会反对这种想法。可是，当我们正追求和实践这种生命的陶造，下一世纪的教会就有希望了。
结 语
让我总结一下，从哈佛大学到方舟团体，使我发现自己的未来是基督徒领袖观，是怎样被成为相关、成为受欢迎、成为有权势的欲望所影响。我常常认为相关、受欢迎、有权势就是有效事奉的要素。事实上，这都不是召命而是试探。耶稣问：“你爱我吗