是，在人际关系中大丈夫要处在敦厚、忠厚、淳厚中，而不要浇薄，也就是不要居处在薄处。这薄处就是不讲信用，不诚心，不厚道。
有人会说了，这是对大丈夫来说的，而不是对于小人、小丈夫而言的，我可算不上是一个大丈夫，这话对我有用吗？其实，如果我们细细想想，谁活着不想活得像个人样啊，谁不希望做一个大丈夫、伟丈夫啊！那么什么叫大丈夫？我们来看孟子的话：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子？滕文公下》）照孟子的说法，有志气、有节操、有作为的男子就是一个大丈夫，所以我们常连着说“男子汉大丈夫”。我们要活得像个人样，要人生成功，不就是要有志气、有节操、有作为吗？那么老子的话对我们不是很有用吗？再看《韩非子》于此句子中的“大丈夫”的解释，他认为此“谓其智之大者”。我觉得解释的很有针对性，大智慧的人有的是智慧，他完全可以玩弄他的高人一筹的智慧，可以蒙人家，可以骗
人家，但他选择的不是投机取巧，不是尔虞我诈，而是“处其厚，不居其薄”。大智大慧的人尚且如此，那么我们小智慧的人、少智慧的人不就更应该有正确选择了吗？既然如此，我们就得在人际交往中听听老子的教诲，“处其厚，不居其薄”，那么就算不是大丈夫的人，遵循此道而行，也可以改变自己，重新雕塑自我，获得成功的。
如果联系到上面所说的选项，我们可以又一次真切地体会到，老子在人际交往中“处厚不居薄”的哲理、智慧，就是从最普遍的现实生活、百姓的智慧中抽取出来，升华出来的。有人对此要说“不”了，在人际交往中，特别现在这样的市场经济情况下，“处其厚，不居薄”真的行得通吗？不，不，不！你看，几千年来中国的商业文化不就总结出这样的名言吗？这说是：“无商不奸！”你做个商人，你要做个大商人你就得不讲忠厚、淳厚，就是你不奸就发不了财，更发不了大财。那么真的是这样吗？其实这只是对奸商的概括，真正的大商家不是这样的，正直的人也不会这样。
今天大家都知道香港巨商和财富化身的李嘉诚。他是曾经连续6年荣膺世界“华人首富”，连续8年雄踞港商首席的“超人”。他学历很低，甚至连小学都没有读完，而且开始的时候手头没有资金，社会上没有地位，但是他获得了神话般的成功。许多人特别是经商的人都希望从他那里学到他的成功之道。我想，他的成功之道值得研究，而其中有一点就是在人际交往中的心灵修炼，这在他名字上就体现出来了，一个是“诚”字，一个是“嘉”字，合起来就是真诚可嘉，精诚可嘉，这是获取成功的一个关键因素。从小他母亲就教导他学会做人，要遵循古训，以后他是自觉地锤炼自我的人格。我读到李嘉诚说过的一段话，觉得讲得很好，可以作为解读老子智慧的一个例证。李嘉诚说：在我小的时候，母亲就教育我，要学会给予，学会诚实守信，对朋友讲信义。现在做生意，资金即使高出资产的几十倍也不够，生意是靠别人给你的，世间每个人都是精明的，要学会和别人沟通，让别人喜欢你。世界经济全球化，牵一发而动全局，金融风暴经常发生，要经常提防，信义是最重要的，所以，现在也是一样，信义二字是与人交往的准则。遵守信义可以受益终生。因此我经常教导儿子要遵守信义。李嘉诚讲得很深刻，这是因为他长时间地认真观察过、实践过、检验过、思考过，受益过。他讲的人际关系，特别是商家的人际关系，是老子所提倡的“处其厚，不居其薄”的很有说服力的现代注解。
一是，你要和别人做生意，李嘉诚点醒得很透彻，“生意是靠别人给你的”，那就是你得依靠别人啊！这就是说有个很重要的交往问题！你要让别人把生意给你，你就得好好对待别人！你就“要学会和别人沟通，让别人喜欢你”。否则，凭什么人家要把生意给你？
二是，李嘉诚又点醒得极其到位，“世间每个人都是精明的”。是啊，你千万不要以为在人际交往中只有自己聪明、精明、高明。你错了！只要没有精神疾病，虽然智商上有些高低，但是人人都不傻，而生意人更是精明得很！因此，你骗人行不通，你使坏也行不通，你做奸商最终也行不通！那么倒不如你就如李嘉诚说的那样去做：“遵守信义”！
三是，李嘉诚具有大商家的战略眼光，他看到“世界经济全球化”，“看到金融风暴经常发生，要经常提防”，这里最重要的就是要靠信义。正如他说的“要经常提防，信义是最重要的”。这一点更深刻，说明变化
的是商业，但不变的是人际交往中的诚信，不一样的商业，却是一样的诚信，一样的正是老子所说的“处其厚，不居其薄”！
四是，这一套理念，有的是李嘉诚的母亲从小灌输给他的，而李嘉诚又因这些理念受益终生，现在他又灌输给他的两个儿子。他很注意对儿子的教育，除了要艰苦朴素，还要他们树立自己事业上的信誉，恪守承诺，而且要儿子为别人着想，不贪图小利，勤劳肯干，诚实奉献。在他们的家庭里，这一理念已经传递了三代人！
所以大家再回过头来想想，老子的话是有深刻道理的，是经得起时间的考验的。
二、处实不居华
老子教导我们，在人际交往中要处厚不居薄，还教导我们要处实不居华。
我读到过这样一个材料，印象很深刻，老是忘不了，这里面有好多值得回味的地方，可以用来解读老子的理念。我们先来想象一下，英国的黛安娜是人人都知道的著名人物，她第一次被查尔斯王子邀请到皇宫里去吃饭，你想会怎样招待她呢？不知道大家怎么想，就我来想象的话，那一定是极其隆重的，比如用的是高档的餐具，吃的是少见的美味佳肴，饮的是收藏了很久很远的陈酿美酒。这样才显示皇家的气派，气派非凡。不是我一个人这样想，据说黛安娜当时也这样想的。 当年查尔斯王子与黛安娜初次相会，俩人共进午餐时，黛安娜总以为能吃上一顿非常丰盛的酒席，但是令人意外的是，查尔斯王子只给她要了一碗隔夜的剩菜，回了锅就上桌子。我们大家还可以再设想一下当初黛安娜面对这样的情景，会有怎样的想法。据说当时黛安娜甚为困惑，事后向王室工作人员打听，得到的回答是：“这是王室的正统做法，丝毫没有怠慢之意，请小姐多多谅解。”我读到这则材料时，心中很感动，原来如此！真的这样吗？是的！比如安娜公主家里最受欢迎的一道菜是“牧羊人之髀”，其实就是用隔夜吃剩的烤羊肉做馅做的烤饼。还有安德鲁王子不但吃得很省俭，而且经常开车上街买菜。据说他能如数家珍地报出伦敦地区主要副食品最新零售价，还尽量挑便宜的买。在这方面，年迈的伊丽莎白女王起了表率作用。她每餐吃得都很简单，甚至故意每周少吃一、两餐，一方面为减少蛋白质摄入量，另一方面也是为了节约。她爱喝酒，但每餐不超过两小杯。她一直遵循着英国德古老格言：“任意糟蹋粮食是对神的亵渎，按量取食是做人的美德。”英国人一向把名义上的君主看成是“我们德行的领路人”，所以他们这些王室成员一言一行都应起模范作用。另外媒体有其监督作用，英国是一个法制社会，王室成员的日常生活都在数千万人民的注视下，摄像机几乎跟着他们走，有时连一些细节都会被曝光。1969年英国电视台放映记录王室成员日常生活影片时，其中一个细节细到这样的程度，有个镜头是伊丽莎白女王在旅途中掏随身携带的小钱包，看里面是不是有钱，以便可以到商店里去买东西（参见解玉泉《英王室成员不丢剩菜剩饭》，《道德与文明》）。当然这材料里面不仅有他们对待剩菜剩饭上的做法与看法，我也从中解读到他们在处理人际关系中的朴实无华的一个方面，对今人也许会很有启发的。
在人际交往中，有的人很朴实无华，说话朴实无华，办事朴实无华，交往中处处朴实无华，但是有的
人却喜欢虚荣、羡慕浮华。那么老子怎样教导我们的？ 老子说：“处其实，不居其华。”（第38章）这就是人际交往中的又一智慧，这里“实”和“华”相对，“实”就是果，结的果；“华”字就是“花”，开的花。老子说的是，在人际关系中要处在朴实、笃实、老实中，而不要“居其华”，也就是不要居处在虚华、浮华、繁华中。
人与人交往中要朴实、笃实、老实，我们俗话中还有这样一句话：“老实人不吃亏。”那么老子为什么要人们在交际中“不居其华”呢？比如就讲那个“礼”吧，就属于“华”的一种。我们都知道，在人际交往中有些话叫“礼尚往来”、“来而不往非礼也”，这大约没错。但是如果在交往中变成了“繁文缛节”，变成了琐碎的、令人厌烦的虚浮的礼仪，那就是不对了。你想，你把人际交往变成了，天天请客吃饭，送礼拉关系，有数不完的应酬、招待、迎来、送往，你受得了吗？而真正的好的人际交往是处于“实”，而不处于这种“花花绿绿”中的。讲到这里，我们还要解释一下，这第38章中老子说的话，比较难懂，老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”这是说，失掉了“道”而后有了“德”，失掉了“德”而后有了“仁”，失掉了“仁”而后有了“义”，失掉了“义”而后有了“礼”。“礼”是缺少忠信的表现，是乱的祸首。所谓的前识先知仅仅是处于道的虚浮，是愚蠢的开始。这是说，历史的演变过程中道、德等都发生了变化，而后是一层一层往下移动生发，最后出来了“礼”（包括法）。因此老子说，“礼”是“忠信之薄，而乱之首”。这很深刻，如果人们把“礼”的深层应该内含的东西，像道、德、仁、义、忠、信等都剥离了，那么不就是成了“忠信之薄”了？这就是“薄”得只剩下一层表面的“薄皮”了，那就只是礼节的外表，而真正内涵的意义、作用、价值都抽掉了、剥离掉了。如果用这种表层的、表面的、稀薄的“礼”来搞人际交往、搞人际关系，那么怎么不是“乱之首”呢？大家想想啊，我们看到的许多不正之风、腐败现象、歪门邪道，不都是离不开那些请客送礼、送回扣、送红包吗？不都是在“礼”上大做文章，做足文章吗？
我们再来看一位被人们称为“布衣教授”的季羡林。他是著名的大学者，他留过洋，做过北大的副校长，可是他一辈子朴实无华。据说有一次新生报到，一个外地来的学生，看到一个像学校工友样子的老人就请他为自己的行李照管一下，就去办事了。结果去了很久，当他回来的时候，那个老人还在那里为他看管这行李。后来他知道，这位老人就是季羡林先生。他就是这么朴实无华的人。他老穿一身蓝色卡其布中山装。就几年前，他还像农民一样，在燕园的池塘里撒点洪湖的莲子，生出荷花来，被称为“季荷”，他把自己住的房子叫做“抱朴居”。他的“抱朴居”里，家具朴实无华，书桌、书架都是老式的普通家具。他的感情也是见素抱朴、朴实无华。他说：自己生在乡下，血管里流的是农民的血，一直到今天垂暮之年，毕生对农民和农村怀着深厚的感情。他为什么把自己住的房子叫做“抱朴居”呢？这里就有他的理念。先说什么叫“抱”？抱就是抱持、守住的意思。什么叫“朴”？现在的“朴”字其实里面含有两个字，一个就是“朴”字，是树木的一种叫朴树；还有一个字是“樸”字，王充《论衡》中说：“无刀斧之断者谓之樸。”就是指没有加工过的原木，那当然是樸素、樸实、质樸了。古人还很有意思，将木材的这种保留原来样子的“樸”引申为人的质朴、淳朴；樸字还引申为做生意的本钱、成本，这也很有道理；今天简化成一个字了。那么什么叫“抱朴”呢？这个理念就是从《老子》那里来的啊！《老子》说：“见素抱朴，少私寡欲。”（第19章）“见素”就是显现素，就
是现出素朴的本色；“见”就是现，“素”是未被染的本色生丝意思。这句话的意思就是要保持，要守住朴素本真，不为外物种种欲望所诱惑。季羡林处世待人就是这样，与老子所说的理念相合拍。说到“抱朴”，古代有一位叫抱朴子的，这就是东晋的葛洪，字稚川，自号抱朴子，丹阳句容人。这个人的家庭背景很有意思，祖父辈既有出仕当高官的，又有成为有名的道士的，因此他既有官宦的血统，又有道士的血统。少年时候饱尝亡国的悲痛，此后又生平坎坷，这样的情况，使得他以“儒道双修”为立命之本。他外面是运用儒家的一套，而内里是运用道家、道教的这一套，这就叫“出处两得”。但是比较起来，他还是偏重于道家这方面，他写的著作就叫《抱朴子》。他有段话很可寻味：“道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割灿烂于其目，抑铿锵于其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神于七经，不运思于律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。”（《抱朴子？内篇？塞难》）这段话得辩证地看，道之朴即是要淡化名利、声色、谤誉、贵贱等，“恬愉静退，独善守己”，这是有启示作用的。“此道家之难”，真是没有说错，因为一个人在滚滚红尘中要做到这些真是难！至于要抛弃交游、妻儿那些，大家一看就知道那是不合情理的，当然不可接受的。抱朴子说到，不要太多的“劳神”、“运思”、不为之苦、不为之服，“众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕”，其中也�