应作「是诸佛之法性」。意思说，诸佛于法是自然的、当然会这样的──依正法而住的。依法而住与恭敬法，就是以法为师的意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解说为法的体性、实性，法与法性被对立起来，而法的本义也渐被忽略了。
这些形容法的词类，都应该这样的去解说。如法（缘起）是安住的，确立而不改的，所以叫「法住」。法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。法是不动的，所以叫「法定」。法是这样这样而没有变异的，所以叫「法如」。如是tathat^的义译，或作真如。「法不离如，法不异如」，就是「非不如性」avitathata^ 、「不变异性」 anan~~n~atha^ta的异译，是反复说明法的「如」义。「审谛真实不颠倒」，玄奘译作「是真是实是谛是如，非妄非虚非倒非异」，也就是说明法──缘起是真实而非虚妄的，审谛而非颠倒的，如如而非变异的。这样的甚深缘起（及缘起寂灭），非变非异，法尔自然，当然是「法」了。
从道的实践，而达解脱的证知（五分法身），是从能证边说。从圣道的如实知见，悟入缘起与涅盘，是从所证边说。这是释尊开示正法的两大方便！其实，修圣道而能悟见缘起与寂灭，当下就是离系解脱的证知了。法是以圣道的实践为核心的，所以佛的开示，或称为「示涅盘道的胜法」（经集二三三）。
此外，如实知见的，还有四谛。佛在波罗奈初转法轮，就以四谛为法的纲要。四谛──苦、苦集、苦集灭、苦灭道，这也就是法，所以『杂阿含经』（卷一六）说：「如如，不离如，不异如，真实审谛不颠倒，是圣所谛」。在这四谛的开示中，也有两方面的叙述。一、经中一致说到，「如实知四谛」，四谛是应思惟，应如实知，应现证的：这是从所边说。二、如『杂阿含经』 （卷一五）『转法轮经』说：四谛是应了知，应现证的。但又说：「知苦」，「断集」，「证灭」，「修道」。这是说，在修道的实践中，知苦，断集而证于寂灭，可见这是从能边说。苦与集──苦由集起，由集起苦，就是纯大苦聚集，为缘而起的缘起法。苦集灭，就是纯大苦聚灭，也就是「爱尽、无欲」的寂灭涅盘。在圣道的实践中，不但悟见苦集灭，而也是知苦（缘起故无常、苦、无我我所），断集（离爱），证入于寂灭。知断证修的四谛说，是以圣道的修习，而叙述其断证的。这二类不同的方便叙说，实为后代部派中，渐悟四谛，与顿悟灭谛的异义的根源。
法是我们的归依处，佛弟子应「念法」，「于法证净」无疑的。法随念与法证净的法，『杂阿含经』（卷二０）这样说：「世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟」。玄奘于『法蕴足论』（卷二）译为：「佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证」。这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的──善说。佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的──现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的──无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力──引导；能随顺于如实知见──近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，「法」不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。方便的开示中，这就是法，就是我们的归依处。这一切是本于佛的现正等觉而来。
【法与义、法与律的对立】
佛开示的正法，虽方便的说为圣道，圣道所觉悟的如实，由圣道而实现的解脱，而实就是佛陀自觉自证的内容。但在佛法的流传中，法与义，法与律，却分化而对立起来。法与义artha并举，阿含经中到处可见。考察起来，也还有三类：一、如『杂阿含经』（卷二八）说：「何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。……何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚痴永断，一切烦恼永断」。这是以八圣道为法，以圣道所得的利益效果为义。又如『杂阿含经』（卷一六）说：「非义饶益，非法饶益，非梵行饶益」。非义饶益，巴利藏作「不引义利」。可见义是从法而来的实效，也就是修法的真正义利。义是实际的义利，所以空虚的议论，迷妄的宗敎行仪（如苦行等），是没有实际效果的，都称之为「无义」，而为佛所呵弃。
二、法是圣道所现见的，义是法所含的内容，如『杂阿含经』（卷一二）说：「法说，义说」。法是如实知见的缘起支，义是缘起支的别别解说。与此相当的『相应部』（一二．一──二），虽作「法说、分别说」，然据四无碍解的法无碍解、义无碍解；及四依的依法不依人，依义不依语而说，法为圣道所现见的，义是所含内容的分别，是非常恰当的。法与义的这一对说，是重于开示解说的（敎法）。
三、重于敎法而更进一步的，如『中阿含经』（卷一）『善法经』说：「云何比丘知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈恲、因缘？撰录、本起、此说、生处、广解，未曾有法及说义。……云何比丘知义耶，谓比丘知彼彼说义，是彼义，是此义」。这是以十二分敎（巴利藏见增支部七集，作九分敎）为法，以十二分敎的意义为义。这样，法是佛所说的一切敎法（本生、譬喻等都在内），而不是专指圣道现见的法了。从『杂阿含经』所见的法与义，到『中阿含经』（或增支部）所见的法与义，看出了佛敎界从重于证法，而倾向于敎法的历程。
法与律的并举，是僧伽发展所引起的。佛的成正觉，转法轮，一贯是法的现觉，法的开示。由于随佛出家的多了，所以「依法摄僧」而有僧伽的成立。一方面，因学众的违犯而有学处s/iks！a^pada的制立；半月半月说，名为波罗提木叉。一方面，规定了出家，受戒等僧伽的制度。出家中心的僧伽，日渐广大，这些被称为律的，也日渐重要，达到与法对立并举的地位。说到律，梵语vinaya，音译为毘奈耶，毘尼；义译为律，调伏。经律中常见法与律并举，如「法律」；「法毘奈耶」；「是法是毘尼，非法非毘尼」等。法与律的对举，起初是与「法义」并举一样，表示法与法的效用。正法的现见，是如实知而得解脱的；由法而得这样的义利，所以称为义。同样的，法──圣道的修证，一定是离罪恶，离颠倒，离缚着而身心调伏的，所以称为毘尼。我曾比喻为：法如光明的显发，毘尼如阴暗的消除：法与毘尼，是同一内容的两面。
但在僧伽的发展中，和乐清净，为僧伽的特质。在僧伽中，无论是个人的身心活动，或是僧伽的自他相处。如有不和乐清净的，就与法不相顺而有碍于法的进修。反之，如消除不和乐清净的因素，自能「法随法行」而向于正法。这样，犯罪而行忏悔，奉行僧伽的规制，就称为毘尼，与法有同等的重要性。
『毘尼母论』（卷七）说：「毘尼者，凡有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭，四、断，五、舍」。「忏悔」是犯或轻或重的过失，作如法的忏除，约波罗提木叉说。「随顺」是遵照僧伽的规制──受戒、安居等，如法而作。这二类，又称为「犯毘尼」。「灭」是对僧伽引起的纠纷，如法灭除，就是现前毘尼等七毘尼。这又称为「灭斗诤言讼毘尼」。「断」是对烦恼的对治伏灭，又称为「断烦恼毘尼」。「舍」是对治僧残的「不作舍」与「见舍」。从古代的解说来看，都是有个人的思想或行为错误的调伏；不遵从僧伽规制或自他斗诤的调伏。「断烦恼毘尼」，可说是毘尼的本义；因为见法必断烦恼，断烦恼就能见法。但在僧伽制度的开展中，毘尼成为波罗提木叉与犍度的总称。其后，着重于敎法，所以结集的文句，也就内容不同，而分为法（经）与毘尼。法与毘尼，由于敎典各别，渐被看作不同的二事。这不但局限了法的内容，律师们还高唱「毘尼至上」，想与法一论短长！
【传承中的无比法与妙法】
法是圣道，圣道的证知与解脱。这一根本意义，在佛法的宏传中，上座说一切有部，是坚定地受持的，所以『大毘婆沙论』（卷一八二）说：「云何法轮？谓八支圣道」。法以圣道为本，在佛敎的部派发展中，可说都在探求最根本的，最主要的圣道。赤铜鍱部的『分别论』（一一．二），并列八支圣道与五支圣道。化地部就说：「正道唯五」（论事二０．五）。这与譬喻师所说：「奢摩他毘钵舍那是道谛」（大毘婆沙论卷七七），意见相合。这是说：在圣道的体证中，是没有正语、正业、正命的。这是以戒为助道的资具，定慧才是道的主体。大众部更进一步，如『异部宗轮论』说：「慧为加行，能灭众苦」。这是以慧（般若）prajn~a^为道体，圣道的修证，就是般若的修证。
以圣道，圣道的主体──般若为「法」的，上座说一切有部，及初期大乘经，都正确的传承下来。说一切有部中，重于阿毘达磨的论师，虽也以八圣道为法，而特重于慧。法──达磨，佛敎界偏重于「一切法」，法的根本义，不免晦昧不明。所以，阿毘达磨abhidharma──大法，无比法，究竟法，在一切法中被举扬出来。甚深无比的法──阿毘达磨，据『大毘婆沙论』（卷一）说：「阿毘达磨自性云何？答：无漏慧根以为自性」。无漏慧是胜义阿毘达磨，也就是真实的阿毘达磨。能引发无漏慧的有漏修慧、思慧、闻慧、生处得慧，诠表阿毘达磨的论典（敎），是阿毘达磨的资粮，依此能得阿毘达磨（无漏慧），所以也名阿毘达磨；这都是世俗（假名）阿毘达磨。依『大毘婆沙论』所说，依论典而引生有漏慧，依有漏修慧而得无漏慧，该摄了圣道修学的历程。
【法轮与转法轮】
「法」，是圣道──般若的现证；这是佛所自证的，也是方便开示，而引导弟子来同样证入的名词。然而，法是印度旧有的名词，佛为什么选用这个「法」字，来代表现等正觉的内容，佛说法而阿若憍陈如悟入了，诸天称誉为「转法轮」；法为什么比喻为轮，而形容为如轮的转动呢？这是值得思考的事！
『杂阿毘昙心论』（卷一０），择取『大毘婆沙论』（卷一八二）的要义说：「牟尼说见道，疾故名法轮。或说学八支，转至于他心」。见道是最初悟入，是非常迅疾的（后代禅者，称为直入、顿入）。妙音解说为「转至于他心」。本为佛陀的自证，因佛的引导，而从弟子心中顿然显现，被形容为「如新顝易染」。那时，「远尘离垢，得法眼净」，正是慧光朗彻的现觉（我从禅宗东山门下的「以心传心」，而理会转法轮的本义）。圣道的悟入，佛没有阐述（所边）悟的是什么，而约（能边）智慧现前说。「得法眼净」，『转法轮经』更广说为「生眼、（生）智、（生）明、（生）觉」。以慧为主的现证内容，称之为「法」，譬喻为轮那样的迅疾，转至于他心，是极为明确的。
平常说：法是「持」义，有不变不失的意思，那怎么比喻为轮，如轮那样的疾转呢！与释尊同时发扬而完成的耆那敎，立「法」与「非法」。「法」是运动的原理，「非法」是静止的原理。以法为运动的原理，与佛说不合，但印度固有的「法」这个名词，有运动的意味，不正是佛说「法轮」、「转法轮」的有力旁证吗？
佛于菩提树下的廓然妙悟；称为菩提，般若，涅盘，都不外乎这一现证──「法」的说明。据佛法的信念，释迦佛所现证的，与一切佛平等；弟子们修习相应，也一样的现证，与佛一样同得解脱。所以，现证的法，是古今一如的，迅速出现的，可以从此到彼的；现证时慧光朗彻，降伏一切无明烦恼的，这样的法的现证，如轮王的轮宝一样，所以就称之为「法轮」、「转法轮」了。这就是「正法」（妙法），是我们归依的法。
【意识所识的法】
法是圣道现觉的胜义法（天魔梵所不能转的）。在佛敎（特别是阿毘达磨论师）发达中，重视世俗法──「一切法」，而现证的内容，又形成「法性」、「真如」、「实相」──与法相对立的胜义名词。但也专约所边说，所以虽说理智一如，「法性」等自然的被解说智慧所证的真理了。
世俗法，在佛应机设化中，也早已经应用，佛是就现实的世俗事而引归胜义的。佛开示的法门，有蕴、处、界等。处是十二处：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法。眼等为内六处，色等为外六处。眼等内六处（六根），各有所取的境：如眼取色，耳取声，鼻取香，舌取味，身取触，意取法，法是意所取的。十二处引发六识，总称十八界。在十八界中，法是意根所取，意识所识（了别）的；法是物质（色、声、香、味、触）以外的一切。但意与意识，不但取法，识别法，而且能取一切，了别一切。所以一切都是意所取的，意识所了别的，一切都可名法，称为一切法。「一切法」，『杂阿含经』（卷一三）已经说到了。虽在南传的『相应部』中，只是「一切」，然「一切法」一词，早为经律各派所通用了。
这一切，为什么都称为法？『俱舍论』（卷一）传阿毘达磨论者的解说：「能持自相，故名为法」。无论是根、是境、是识，都有不共其它的一定特性（自相），一定作用。约特性不失说，叫做法，法就是「持」的意思。唯识学者解说得更圆满，如『成唯识论』（卷一）说：「法谓轨持」。依「轨持」的意义说，有一定的特性（能持自相），能引发特定（一定范围内）的认识（轨生他解）。这是说，可识知的一切，与所识有一定的关系，所识有他不共的特性存在。这种特性，能引发特定的认识，这就是法。这样的解说，确乎符合于意识所知的，一切都名法的意义。
「一切法」，是一般的，世俗的，一般认识到的一切。自从部派佛敎，特别是上座系，着重于一切法的论究以来，虽对现实的身心，有深切的研究，良好的成