个词。焚天是第六体的人格，在第六体中你变成了梵天。真的，你会觉知到梵天和湿婆两
者，两个极点。而毗湿奴是超越于两极的。他们组成了三相神：梵天、毗湿奴和玛亥西或湿
婆三大主神。
这个三位一体是观照的三位一体。如果你能觉知到梵天和湿婆、创造者与毁灭者，如果
你能觉知到这两者，那么你就知道了第三者，那就是毗湿奴。毗湿奴就是在第六体中你的真
实存在（reality）。那就是为什么在三者中毗湿奴成了最重要的。梵天被铭记着，但是尽
管他是创造之神，他却只是在一二个寺庙里被崇拜。他必须被崇拜，但是他并不真正被崇
拜。
湿婆比毗湿奴甚至更受崇拜，因为我们害怕死亡，对他的崇拜来自于我们对死亡的恐
惧。但是很少有人崇拜梵天，创造之神，因为没有什么可害怕了，你已经被创造出来了，所
以你和梵天无关了。那就是为什么没有一个伟大的寺庙是奉献给他的。他是创造者，所以每
一个寺庙都应该奉献给他，但是事情并不是这样的。
湿婆有最多的崇拜者，他在每一个地方，因为有那么多的寺庙被造出来奉献给他。只是
一块石头也就足以用来象征他了，否则是不可能创造出那么多他的偶像的。所以只要一块石
头就够了。只要在某个地方放上一块石头，湿婆就在那儿了。但是头脑是那么恐惧死亡，你
无法从湿婆那里逃走，他必须被崇拜——而他是一直被崇拜的。
但是毗湿奴是更为重要的神。那就是为什么罗摩（Rama）①是毗湿奴的一个化身，克利
希纳是毗湿奴的一个化身，每一个神圣的化身都是毗湿奴的体现。甚至梵天和湿婆也崇拜毗
湿奴。梵天或许是创造者，但他是为毗湿奴而创造；湿婆或许是毁灭者，但他为毗湿奴而毁
灭。这些是毗湿奴的两种气息：呼与吸。梵天是吸进的气息，湿婆是送出的气息。
而毗湿奴是第六体中的真实存在。 ①罗摩（Rama）：印度教事奉的重要神灵之一，体现武士精神和懿行美德。为世尊
毗湿奴的第七化身。——译注
在第七体中，事情甚至变得更加困难。佛陀称第七体是“涅槃卡亚
（nirvanakaya）”、成道之体（thebodyofenlightenc ment），因为真理、绝对存在于第
七体中。第七体是最后一个体，所以那里甚至没有创造与毁灭，但是有存在与非存在
（beingandnon－being）。在第七体中，创造总是属于其他某个东西的，它不是属于你的。
创造将是属于其他某个东西的，毁灭也将是属于其他某个东西的，而并不是属于你的，那时
候，存在是属于你的，不存在也是属于你的。
在第七体中，存在与不存在是两种气息，一个人不应该认同其中的任何一个。所有的宗
教都开始于那些达到第七体的人。在最后，语言最多被扩展到两个词：存在与不存在
（being and non－being）。佛陀说着不存在的、出去的气息的语言，所以他会说：“空就
是真实的存在”（Nothingness is the reality）。而同时，商羯罗说着存在的语言，他
说：“婆罗门是最终的真实存在。”商羯罗使用肯定的语词，因为他选择了吸气；而佛陀使
用否定的语词，因为他选择了呼气。
但是就语言来说，这些是仅有的选择。
第三个选择就是真实存在，它是不能被说出的。最多我们能够说“绝对存在”或“绝对
不存在”。这已经说太多了，因为第七体是超越这些的，超越仍然是可能的。
如果我走出了这个房间，我能说一些有关这间房间的话。如果我超越了这个房间而到达
了其他房间，我能够回忆起这个房间，我能说一些有关它的话。但是如果我走出了这个房间
而掉进了一个深渊，那么我甚至无法说任何关于这个房间的话。直到目前为止，对每一个
体，我们都能把它的第三个点化为语词和符号化，因为比它更高的体还存在着。你可以到那
里然后向后看，但是只有到达第七体时它才是可能的。超过第七体，什么也不能说，因为第
七体是最后一个体，超过它就是“无体”（bodilessness）。
在第七体时，一个人不得不选择存在或不存在——或者是否定性的语言，或者是肯定性
的语言。在那儿只有两种选择。一种是佛陀的选择，他说“没有东西被留下来”。另一种是
商羯罗的选择，他说“每一样东西都被留下来了。”
在7个层面中，在7个体中，就涉及的人以及世界而言，生命能量呈现在多层面的各个
领域。每一个地方，任何一个地方，生命能够被发现，吸入与送出的过程就会在那儿。任何
地方，生命存在，过程就会存在。没这样的极性生命无法存在。
所以普拉那是能量、宇宙的能量，而我们首先是在生理体中认识到它。它首先表现为气
息，而后它就像气息一样表现出其他形式：感应、魅力、思想、生命、创造与存在。它继续
着，而如果一个人变得觉知到它，那么他总是会超越它而达到一个第三个点。你一旦达到了
这第三个点，你就超越了那个体而进入了下一个体。你从第一体进入第二体，就这样继续下
去。
如果你继续超越下去，一直到第七体，都仍然有一个体，但是超过第七体后就是无体
了。那么你就变得纯净了，那么你就不是分裂的了。于是就不再有两极性了，于是这就是无
二，于是这就是整体（oneness）。
第十八章 传统的技巧
一、阿那帕那—沙提瑜伽
一朵从不知道太阳的花朵与一朵见过太阳的花朵是不一样的，它们不可能是一样的。一
朵从不知道日出的花朵也永远不会知道它内在的太阳的升起，它是死的，它只是一个可能
性，它从来不知道它自己的灵魂。但是一朵知道太阳升起的花朵也能看到它内在的某种东西
的升起，它知道它自己的心灵。现在，这朵花就不再只是一朵花了，它知道了一个深深的、
激动人心的内在（innerness）。
我们怎样才能在我们的里面创造出这个内在呢？佛陀发明了一个方法来创造一个内在的
觉知的太阳，这是最有力的方法之一。它不只是为了创造它的。那个方法不只是创造出了这
个内在的觉知，而且同时地，它允许觉知穿透身体的每一个细胞，穿透一个人的整个存在。
佛陀使用的这个方法以阿那帕那—沙提瑜伽而知名，那是觉知呼气和吸气的瑜伽。
我们都在呼吸，但那是无意识的呼吸。气息是普拉那，气息是极其重要的精力——生命
力、生命，尽管它是无意识的，你没有觉知到它。而如果你是必须靠觉知来呼吸，那么你会
死，因为不一会儿你就忘了它。你无法持续地记住任何事情。
呼吸是我们的随意系统与不随意系统之间的一个联结。我们可以把我们的呼吸控制到一
定的程度，我们甚至可能把我们的呼吸停掉一会儿，但是我们无法完全地停止它。没有我
们，它也会继续，它并不依赖我们。即使你几个月昏迷不醒，你也会继续呼吸，它是一个无
意识的运作过程。
佛陀用呼吸作为一个工具来同时做两件事情：一是创造出意识（consciousness），二
是让那个意识去穿透身体的所有细胞。他说：“有意识地呼吸。”这并不是意味着去做瑜伽
呼吸，这只是把呼吸当作觉知的一个客体而不改变它。
没有必要改变你的呼吸。让它还是那样，自然而然，不要改变它。但是当你吸气时，要
有意识地吸气，让你的意识跟随进去的气息移动。而当你呼气时，让你的意识与它一起出
来。
与呼吸一起移动，让你的注意力与呼吸在一起，与它一起流动。即使是一次呼吸你也不
要忘掉。根据记载，佛陀曾经说过：如果你能觉知你的呼吸，即使只有一个小时，你也就已
经开悟了。但是一次呼吸也不应该被错过。
一个小时就够了。它看起来好像是那么短的一段时间，但并非如此。当你试着变得觉
知，一个小时可能看起来像1000年，因为平时你对呼吸的觉知不会超过五六秒钟。只有一
个非常警觉的人才能觉知那么长时间。我们中的大多数人都会错过每一秒钟。当气吸进来
时，你或许可以开始去觉知，但是它还没有进去，你就已经在其他某个地方了。突然之间你
记起了那个正在出去的气息。它已经出去了，而你已在其他某个地方了。
去意识到呼吸意味着不允许有任何念头（thoughts），因为念头会分散你的注意力。佛
陀从来没有说“停止思想”，他是说“有意识地呼吸”。思想会自动停止的，因为你无法一
边想一边有意识地呼吸。当一个念头进入你的大脑，你的注意力就离开呼吸。只要有一个念
头就使你对呼吸的过程变得无意识了。
佛陀使用过这个技巧，它是一个简单的方法，但是极其重要的方法。他会对他的比丘
①、他的和尚们说：“做任何你在做的，但是不要忘了一件简单的事情：记住呼吸的出入，
与它一起移动，跟随它。” ①比丘：佛教用语。指舍弃世俗生活，参加僧团乞食静坐的人。——编注
你越是试着这样做、你就越会努力做它，你就越会变得有意识。它是费力的，它是困难
的，但是一旦你能做它，你就会变成一个不同的人，变成一个在另一个世界中的另一个存
在。
它也以另一种方式发生作用。当你有意识地吸气与呼气，渐渐地，你会到达你的中心，
因为你的呼吸碰触到你的存在的那个中心。气息吸进去的每一个片刻，它都会碰触到你的存
在的中心。
从生理学角度看，你认为呼吸只是为了血液的净化，你认为它只是一个身体的功能。但
是如果你开始觉知你的呼吸，渐渐地，你会比生理学走得更深一些。那么有一天，你会开始
感觉到你的中心，它就在你的肚脐的附近。
只有当你与呼吸一起持续地移动，你才能感觉到这个中心，因为你越是靠近你的中心，
你就越难保持觉知。你可以从吸气时开始。当气息正在进入你的鼻子时，你开始觉知它。它
越是向里面移动，觉知就变得越困难。一个念头会来，或者是某个声音、或者是某件事情会
发生，而你会跑开。
如果你能够进入到那个中心，在一个极短的片刻中，气息停止了，会有一个空隙。气息
进去，气息出来，在两者之间有一个细微的空隙。那个空隙就是你的中心。
只有在经过一段长时间的觉知呼吸的锻炼之后，当你终于能够与呼吸在一起，能够觉知
到呼吸时，你会觉知到那个没有呼吸活动时的空隙，那个气息既不在吸入也不在呼出时的空
隙。在这个呼吸之间的不可捉摸的空隙中，你就在你的中心。所以，佛陀把呼吸的觉知当作
用来接近中心的一个手段。
当你呼气，对它也要保持意识。那儿也有一个空隙。有两个空隙：一个是在吸气之后、
呼气之前的空隙，另一个是在呼气之后、吸气之前的空隙。这第二个空隙更加难以觉知到。
在吸气与呼气之间是你的中心。但是还有另外一个中心，就是宇宙的中心。你可以称它
为“上帝”。在呼气之后即将吸气之前的那个空隙就是宇宙的中心。这两个中心并不是两个
不同的东西。首先你会觉知到你的内在的中心，然后你会觉知到那个外在的中心。最终，你
会知道那两个中心是一体的，于是“外”与“内”就失去了它们的意义。
佛陀说：“有意识地与呼吸一起移动，你会在你里面创造出一个觉知的中心。”一旦这
个中心被创造出来了，觉知就开始进入你的每一个细胞，因为每一个细胞需要氧气，每一个
细胞都要呼吸。
现在科学家们说，甚至地球也在呼吸。当整个宇宙吸气时，它就扩展；当整个宇宙呼气
时，它就收缩。在古印度神话经典普拉纳斯（puranas）①上说，创造是梵天的一次吸气，
而毁灭、普拉拉亚、世界末日是呼气。一次吸气是一个创造。
以一种非常小型的方式，以一种原子一般的方式，同样的事正发生在你里面。当你的觉
知能与呼吸合为一体，那么呼吸就会把你的觉知带入你的每一个细胞，于是你的整个身体就
变成了宇宙。这时，你真的完全不再有物质性的身体了，你只是觉知。 ①普拉纳斯（puranas）：印度教经籍的一种，是内容庞杂的通俗著作，内容有神
话、传说和世系源流。也译为《往世书》。——编注
二、宁静和隐居中的21天实验
在完全隐居和宁静中练习觉知的呼吸21天是有帮助的，然后，有很多事会发生。
在21天的实验期间，每天做一次动态静心，而一天24小时要持续地觉知呼吸。不要
读，不要写，也不要思考，因为所有这些行为都属于心智体的，它们与灵妙体是无关的。
你可以去散步，这会有帮助，因为走路是灵妙体的一部分。所有的体力活动都与灵妙体
有关。生理体做这些事，但它是为灵妙体做的。每一件与灵妙体有关的事都应该做，每一件
与其他体有关的事都必须不做，你也可以在一天里洗一二次澡，它是与灵妙体有关的。
当你去散步，那么只是散步，不要做其他任何事，只关心你的走路。当你走路时，把你
的眼睛半闭着。半闭着的眼睛无法看到道路之外的其他东西，而道路本身是那么单调以至于
它不会给你新的东西来供你思考的。
你必须停留在一个单调的世界中，只在一个房间里，看着同样的地板。它必须是那么的
单调以至于你无法去思考它。思考需要刺激，思考需要新的感觉。如果你的感觉系统连续地
被麻痹了，那么就没有什么除你之外的东西可以思考了。
在第一个星期内，你可能会感觉到很少要睡觉。不要管它。因为你不在思考，因为你没
有做很多你平时所作的事，所以你很少需要睡觉。而如果你持续地觉知到你的呼吸，那么有
很多能量将被积