禅说庄子(三)- 第6部分

　　　　〃是之谓不以心捐道，不以人助天。〃我们凡夫往往就做不到这一点。说老实话，我们都是在以心捐道！什么是捐道呢？就是助道，用现在的话来说，就是我们要驾驭自然，要改造自然，要改变自然，要改造社会等等。当然，这些话顺嘴说出来感觉都很伟大，但却是与真正的大道相违背的！因为大道自然，自然而然，在这种情况下，我们能在道上去有所做，去有所助吗？这显然是不可能的！为什么不可能？因为你直接干预了大自然，就像西方人通常说的一句话，〃人类一思考，上帝就发笑！〃人类总是在那儿想，要改天换地，要做万物的主宰，要怎么怎么样，实际上都是些蠢事，都是搬起石头砸自己的脚。所以以心捐道，就是画蛇添足，就是拔苗助长！

　　　　我们看一个小孩子，从婴幼儿到成人，慢慢长大，该他什么时候成人，就什么时候成人，你不可能三天五天、一年两年就把一个婴儿变成一个成年人。现在西方在搞的克隆技术，为什么受到环保主义者，受到教会的反对？因为这种行为就是庄子说的以心捐道，以心助道！这些事情，在人的伦理上说不通，在人的自然性上也说不通。你搞克隆技术，是想跟上帝两个掰手腕吗？越是像这样搞，越是预后不良！我们在历史上看到的例子，也是这样子的。看那些与天奋斗、与地奋斗的人，或者是突发奇想，要想天翻地覆的人，往往都是以笑话或悲剧收场，因为老天爷不会听你的指挥，而且还要给你一个很严重的惩罚。

　　　　所以，我们自身也要注意，不要以心捐道。其实从个人的修行上来说，特别是道教、佛教的修行人来说，很多人不自觉地就在搞以心捐道的事。不管是搞丹道修行，搞大周天、小周天的人，或者是在佛教上，搞这样修行、那样修行的人，严格上来说，都是在以心捐道。《信心铭》说〃至道无难，唯嫌拣择〃，太明白不过了！真正的至道是最简单、最直接、最撇脱的，一有了拣择就是以心捐道，你就会落入不是这样就是那样的境地当中，被什么虚虚实实、真真假假、增增减减，被这些东西搞昏头！《心经》上明明说的是〃不生不灭，不垢不净，不增不减〃，而我们呢，往往就是在不断地生、灭、垢、净、增、减……这样画蛇添足、拔苗助长地对大道进行加减乘除，反而就离道愈远了。

　　　　顺应天道的运行、自然的运行，我们不要逆天而行，不要画蛇添足。所以前几天大家在说反季节的蔬菜不要吃，它中间总是给你添加了这样激素、那样生长素一类的东西。搞这些什么转基因、反季节的蔬菜和粮食，本身就是以心捐道，都是要不得的。

　　　　我们要〃不以心捐道，不以人助天〃，在道上行的人就是要有这样的见地，要有这样的境界。如果我们如实、真正地做到这一点了，〃是之谓真人〃，我们就是一个自然人了，也就是庄子所说的真人了。

　　　　到底什么是真人呢？纯真嘛，他没有受到社会性的污染，他才称为真人。按照道家的话来说，一个真人其实就是一个纯粹的自然人，哪怕他是个原始人！其实庄子笔下的有些真人，就是跟原始人差不多，只不过这些原始人，他是有道心的，有道的感觉的，不是那种野蛮状态的原始人。

第二部分　10。给古代真人看看相

　　　　庄子接着继续给我们介绍古之真人的音容笑貌。真人的外在形态是什么样子的呢？〃若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。〃

　　　　〃若然者〃，指达到了这一步的人，他就有一定的形式了，就有表现了。我们常常说看相，现在就来看看古之真人的相。〃其心志〃，这里的〃志〃，古人注释应该是〃忘〃字，就是无心的意思。无心道人，他没有那么些心机，没有那么些心智，没有那么些麻烦，他心很定、很静，这是内相。那么，表现在外部的形象呢？〃其容寂〃，就是很安详，很平淡，没有什么冲动，没有什么情绪上的喜怒哀乐、大喜大悲这么一种状态。

　　　　我们刘老师饰演过金庸武侠小说改编的电影里的人物，知道真正要达到很高很高的功夫境界，就是这样的，就是〃不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；然而往，然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之……不以心捐道，不以人助天。是之谓真人〃。金庸在武侠小说里描写大侠的气质，都是用《庄子》的这些境界来刻画的，用小说的形式把《庄子》的理念装进去。

　　　　〃其心志〃，什么事情都不放在心里边，能够真正放下。曹洞宗的洞山祖师在《三渗漏》里说：〃机不离位，堕在毒海。〃我们的心总是有东西放不下，酒色财气放不下，功名利禄放不下，恩恩怨怨放不下，佛法、道法放不下。放不下就不行，只有放下了，你才能进入道法。古代有位禅师说〃一句活头语，万世系驴橛〃。活头语，就是真理的言说，祖师的语言，真人的语言。我们听到真理，觉得非常棒，棒极了，我们敬受奉持，但是，它又像一个木桩，把我们像毛驴一样拴在那里，把我们生生世世拴在那儿，不得自在了。所以对禅宗祖师的话也要放得下。

　　　　庄子谈〃其心志〃，就是要达到这个境界，不能把什么都记住，使我们的心永远都空、空、空！佛法讲空嘛！庄子在《人间世》里讲〃虚室生白，吉祥止止〃，也是在谈空；《道德经》里讲〃致虚极，守静笃〃，也是要我们把心放空以后，才能〃其容寂〃，心平气和、安安静静的，没有一点烦恼，没有一点喜怒哀乐的躁动表现在形象上。我们说，要达到涅境界，佛教讲寂灭，它就是一个寂，寂就是安静、安宁、平和，没有波澜，就是我们的这个形象。真正的大侠，当面对千军万马时，也是〃其心志，其容寂〃。

　　　　〃其颡〃，颡指的是脑门，这里是说额头很广阔，颧骨也很宽大。这个就有道人的气象，道人不会是獐头鼠目的样子，有时会有一种古怪相。平常说富贵人有富贵相，道人就有道人相。这些奇人、异人，是要带点让人捉摸不透的古怪相的。

　　　　下面一句：〃凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极〃。秋天是有一股肃杀之气，人呢，也就要跟着收敛一些，把身心收敛一些，活动也要相应少一些，得有那么点凄然之意；等春天来了，和气散发，和气抒发，那我们整个的身心活动也要顺应天时，活动量可以大一些，在外面的交往也可以多一些。所以要〃喜怒通四时〃，我们可以结合这个春、夏、秋、冬的季节变化，来调节自己的喜怒哀乐。这点在中医典籍《黄帝内经》里面是发挥得很到位的。我们可以反省一下，自己的喜怒是不是〃通四时〃？

　　　　圣人有没有喜怒哀乐？为这个事情，在魏晋时，那些玄学大师都在讨论这个问题。曹魏时著名的玄学大师、易经大师王弼就说圣人也有喜怒哀乐。圣人和常人不同的地方在于，圣人的哀乐以应物，但不累心，他们的喜怒哀乐是面对外部境界，但是不入心，不伤心，〃圣人之所以有哀乐者，应于物而无累于物也〃。圣人不受喜怒哀乐的拖累，也不受环境的拖累。

第二部分　11。圣人也要与时俱进

　　　　所以这个〃喜怒通四时〃也应该有的。春天时，夏天时，我们喜气洋洋；秋冬时，阴雨绵绵时，心就要收敛，就不能像春夏时那么开放。为什么呢？因为养生需要这样，冬天就藏，春生、夏长、秋收、冬藏嘛！我们的心态和作为也应该和四时相应。

　　　　秋天有肃杀之气，古代的封建王朝执行死刑，都是秋后处决，春天一般不杀人，除非是罪大恶极、大逆不道的人，需要斩立决。一般的死刑犯都是秋天行刑，这叫上应天时。春天不能随便杀人，这些方面就体现中国的顺天而行。中国从先秦到清代都奉行这个规律，这是一个准则。秋天是收割的季节，所以在武则天当皇帝时，把刑部改成秋官，为什么呢？秋天杀人，秋后用兵啊！所以我们也要做到〃喜怒通四时〃，不随便喜，不随便怒，在一定的时节因缘之内养生、养心。

　　　　再看〃与物有宜而莫知其极〃。〃与物有宜〃，就是要与环境和谐，吃、住都要合乎时宜。我们大家的喜怒经常是不合时宜的，当怒的时候不怒，不当怒的时候怒；当发脾气的时候不发脾气，不当发脾气的时候呢，又很有脾气，结果把自己弄得很不了然，很不舒服。所以，我们说自己的修为一定要把自己的这个脾气驾驭住、控制住。当然，这个脾气也是天生的，不是人为的。有些人天生你喊他发脾气也发不出来，有些人天生脾气就大，天生就是有脾气的人。但是呢，要中庸、要中和，就是要把它调和起来。所以要〃喜怒通四时〃，要〃与物有宜〃。我们要把它摆到实际的修为上来，把它练成实实在在的心地功夫。

　　　　我们这里不是学术研讨会，人家搞学术研究的，这几句话一带而过，写成论文，什么庄子《大宗师》的哲学思想如何如何的，如果像这样就毫无意思了。但是，我们把它纳入我们的日常修为之后，与我们的精神，与我们的生命对上号，如实地去感受它，如实地去料理我们的精神，料理我们的生命，这中间的妙处自然就出来了。

　　　　〃莫知其极〃，极就是终极，到底这个终极在什么地方？当天、地、人的关系，都纳入我们的这么一种修为之中，你有了这种修为，那别人就看不懂你了！实际上也看得懂，只不过看得懂是面子上看得懂，实际上背后他还是看不懂。另外，当我们在面对社会，面对生活，面对自然的时候，我们也要莫知其极。这个莫知其极，其实就是我们前面说过的〃养其所不知〃的另外一个说法。

　　　　〃与物有宜而莫知其极〃，用佛教的话来说就是〃随缘尽性，尽性随缘〃，因为因缘无尽嘛。明天会怎么样，谁也不知道。与物有宜就是和谐、顺应因缘，与心和谐，与环境和谐，但是这个因缘是不知其极的，因为变化无尽，外边事物的变化是无穷无尽的。我们在内外不可捉摸的变化之中，也要把握这个和谐、和平而不知其极，这个是没有穷尽的。如果不知道这个，用禅宗的话来说就叫〃顶堕〃。有些人认为自己很了不得，认为大彻大悟了，受戒律几年了，但是他不知道〃莫知其极〃，一下放松了以后，他就从最高处落下来。用《易经》的话说，就是君子自强不息，要与时俱进嘛！哪怕你是圣人了，还是要与时俱进，因为内外的变化〃莫知其极〃呀！

　　　　所谓天道无常，人心无常，既然这个是无常，那么就〃莫知其极〃。临济大师的临终寄语也说〃吹毛用了急需磨〃。吹毛剑很锋利的，但是用了以后，还是要磨，所以〃与物有宜而莫知其极〃。《庄子》的语言每一段都是很精彩的。

第二部分　12。从事功上看真人的高深境界

　　　　下面，庄子把话题又向更深处推进一层了：〃故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。〃

　　　　这一段庄子是从事功的角度来展现古之真人的高深境界。真正圣人用兵，拿《道德经》的话来说，就是〃兵者，凶器也，圣人不得已而用之〃。既然是〃不得已而用之〃，那当然就能做到〃亡国而不失人心〃。

　　　　中国历史上当然也有这方面的经验。成汤伐夏桀，灭了夏，但是夏的老百姓，都还是〃掸食壶浆以迎王师〃，大家都欢迎成汤的队伍，因为求得解放了嘛；周王灭商，那些老百姓也是为了迎接周王而起义，也是所谓的〃以迎王师〃。远的不说，我们说近的，1949年解放军跨过长江，国统区的士农工商，大家都是热烈欢迎解放军进城，国民党的部队也纷纷起义，大家都在欢迎解放。为什么呢？那个时候国民党失去人心了，共产党大得人心，就是这句〃亡国而不失人心〃。拿破仑进入东欧，他的一个最主要的口号就是废除农奴制，所以当时拿破仑就非常受欢迎，大家都把他当成救世主一样。当然，他没有持续性，后来在莫斯科一战输了，之后就没有那个再翻身的力量了。所以拿破仑呢，只能算是个半截圣人，是一个不成功的例子。

　　　　怎样做到亡国而不失人心呢？这就有一系列的东西在里边了。我们继续来看庄子的说法，〃利泽施乎万世，不为爱人〃，这是什么意思呢？《孟子》里边说〃由仁义行，非行仁义〃，无论做什么事都应自然符合于仁义的要求，而不是把行仁义当成做任何事情的目的；《金刚经》里面说〃所谓布施者，即非布施，是名布施〃，因为真正的布施是〃内不见已，外不见人〃的，不是为了布施而布施，为了行仁义而行仁义。〃利泽施乎万世，不为爱人〃，如果他是皇上、君主，他的法令制定好了，他不〃爱人〃，他不是站在〃爱人〃的出发点上，他都还是会有利于人的，他不是成心要有利于万物的，但他仍然达到了有利于万物的这么一个目标。如果我们怀着一种利人的目的去利人，那仍然是有问题的。最高的境界应该是〃垂衣裳而天下治〃，没有什么多余的东西，你就能利泽万物。

　　　　所以我们看最高明的法令，其实就是充分让大家受惠，让所有人、所有生命，甚至所有非生命都受惠！没有那么多的条条框框。像这样的社会，就是了不起的！

　　　　所以，以德化而不露痕迹，以无相的智慧来运作事情，这才是大手笔。

　　　　〃故乐通物，非圣人也〃，因为圣人呢，他是无迹的，不求通而自通，他顺应大道，他不以人助天，〃乐通物〃，就是以人捐道，是以人助天，所以他不是圣人。真正的圣人，他不是乐于通物的，他是顺应自然的。〃有亲，非仁也〃，在道家学说里边，讲的是至人无亲。什么叫亲？有亲，就有疏，你就有分别，有了亲疏分别你就会有拣择，你就会有区别。你有分别心，那么就非仁人之心！真正的仁，是像老天爷，像大道那样，对万物是平等的，没有分别心。你们看今天