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念佛的心态重要，跟禅宗宗门的义趣是相同的，你会念吗？今天念佛，实在讲会念的人太少了，不会念的人太多了，凡是真正会念的没有一个不往生，不会念的三途六道统统有分。我这才明白，瞋恚心念佛，念佛还发脾气、还生气，这是地狱道；念佛不断贪心，饿鬼道；念佛愚痴，邪正不分、是非不明，畜生道；能把五戒十善做好，这念佛才能到人道，这我们才恍然大悟。所以我们今天看到《无量寿经》上的，那个往生的条件是什么？“发菩提心，一向专念”。菩提心是什么？经论上解释得很多，我们综合经论上的解释，用十个字来表明它，菩提心的体是真诚心。我们有没有真诚？念佛的心是真诚，待人接物都是真诚，一片真诚这个才行。我念佛的时候用真诚心，我不念佛的时候就用虚伪心，怎么行？那是假的不是真的。你不明教理，你不了解诸法实相，所以你的真诚心显不出来，你所用的心全是妄心，全是自私自利的心，这个跟阿弥陀佛不相应。净宗的殊胜称为最胜之道，实在讲就是指阿弥陀佛的四十八愿，弥陀的本愿。我们自己想想，我们起心动念跟四十八愿对照，你跟哪一愿相应，可以说一条都没有，你怎么能往生？起心动念从来没有忘了我，只要有我，连带的就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些东西障道因缘。不是佛不慈悲不来接引你，这些东西障碍，没障碍佛那边，障碍自己这边。所以自己纵然有感，佛有应，佛是来应没错，但是佛的应你感受不到，统统被障碍障住了。
所以世尊灭度之前，教导我们两桩事情非常重要，阿难尊者所问的，其实是代我们问的。佛陀在世我们依佛为师，向佛学习，佛陀不在了我们依谁为师？佛说了两句话，“以戒为师，以苦为师”，这就说得很清楚，一定要持戒，一定要能吃苦，不怕苦。为什么？持戒就跟佛陀在世没两样，愿意吃苦增长道心，你不会迷于世俗，你不会堕落。特别是在我们现在这个时代，内有三毒烦恼，佛法讲贪瞋痴是三毒，我现在讲五毒，根本烦恼贪瞋痴，后面还有慢、还有疑、还有恶见，我讲五个，贪瞋痴慢疑。这个疑问题很严重，我们对佛菩萨怀疑、对经教怀疑，那你怎么能接受？印光大师教导我们学佛研究经教，“一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益”。现代的人绝大多数心浮气躁，这样的心态即使诸佛菩萨慈悲来教导我们，我们都不能接受，为什么？诚敬心没有。由此可知，绝对不是佛菩萨不慈悲，佛菩萨非常慈悲，慈悲到极处。而是怪我们自己，我们自己错了，不是在别人身上，这个不能不知道。真想学佛、真想成就，一定要依教奉行，要知道世尊当年在世，给我们做出非常好的榜样，他教我们持戒，他做到了；他教我们以苦为师，他也做到了。
佛陀在世三十岁开悟，就开始讲经教学，七十九岁圆寂的，所以经上记载着“讲经三百余会，说法四十九年”。这么长的时间当中，佛没建道场、没建寺庙，过什么样的生活？现在所谓的流浪生活，居住没有一定的处所，游牧生活非常简单，日中一食，树下一宿。佛在《戒经》里面告诉这些出家的比丘，树下只能住一宿，不可以连续住两天。为什么？怕你起贪心，这个树很大、树荫很阴凉，这不错，我明天晚上再到这里来，你不就起贪心了吗？所以佛规定树下只能一宿，明天要移开到别的树下，不能在同一棵树下。你看看防微杜渐，这是佛对于学生的爱护，怕他起贪瞋痴的烦恼。他自己，可见得是他自己肯定做到了，每天绝不是在同一棵树下。现在我们看起来戒没有了，戒没有了就是佛没有了，现在佛教都变了。社会上形态很多，一般变成宗教，也有变成学术，像许多大学里头用佛经开课，我也学过、我也教过，把佛经当作一门学术来研究，通常都放在哲学课程里面叫佛经哲学，这变成学术了。近代我们看到佛教变成旅游观光的，观光旅游的佛教，还有变成企业的佛教。问题最严重的邪教的佛教，打着佛教的旗号，其实是假的不是真的，这个现在在社会上到处都能看得到。在国外，因为社会是民主、自由、开放，不像古时候社会制度不相同，对于言论的管辖很严格，这都是国家保护人民的精神生活。
真正的佛教是释迦牟尼佛的教育教学，很少看到。我们学佛机缘可以说无比的殊胜，我们遇到了真善知识，指导我们认识释迦牟尼佛，向释迦牟尼佛学习，这个指导非常正确。认识释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是什么身分？他不是宗教，他是教育，一生从事于教学的工作。现在佛教里面，所有这些仪规、这些佛门的法事，在释迦牟尼佛当时完全没有，连修行，现在我们常常看见的禅七、佛七，有没有？没有。世尊当年在世，从来没有跟大家在一起念一天佛，没有，也没有跟大家在一起做个七天禅七，没有。真正是古德所说的，“师父领进门，修行在个人”，他只是给你上课，只是给你解答问题，你统统都明白了，怎么样修行证果是你自己的事情。所以佛家讲“开示悟入”，《法华经》上说的，佛对学生只做两个字开、示，开是开启，示是指示，做样子给你看，他做榜样给你看。悟入是你自己的事，学生自己的事情，学生接受老师的开示，要有能力悟入，那你真正就成就、就得法。你得要悟入才行，这点比什么都重要。
佛法之衰，佛法变质变成宗教时间并不长，佛教变成宗教，过去道安法师告诉我，他说应该不超过三百年。为什么？在前清雍正、乾隆、嘉庆的时候还是教育，寺院庵堂是佛陀教育的场所，不是宗教。一些规模小的，就像现在的专科学校，这是世出世间圣贤人所说的，“一门深入，长时薰修”，像是专科大学一样这有成就。大的丛林，就像现在大学一样，它里面有很多堂口，堂口就是现在我们所讲的教室，以前每个殿、每个殿都是教室，都是教室。由首座和尚来担任教导、担任教务，研究经论的法师多，讲解指导学习的法师多。所以一个大寺院开很多门功课，我们想学哪一个科目可以去报名，在佛门叫讨经单，我来学这部经。譬如《华严经》，你报名之后它名额上是有的话，你符合这个条件它接纳你，你就可以在这个道场学这部经，这部经学完那你就毕业，毕业之后你继续学也可以，你要离开也行。所以它真的是学校，跟宗教不相干。可是现在我们佛门许许多多的寺院，经教学习没有了，取而代之的是经忏佛事，这就属于宗教的佛教，我们不能不知道。我们要学佛就得要向释迦牟尼佛学，这是决定不会错的。
佛家大乘里面讲八万四千法门，念佛是其中的一个法门，这个法门所谓“三根普被，利钝全收”。三根里面有上上根人，诸位要知道，这里头要没有高深的道理，怎么能满足上上根人来学习？肯定有道理，道理还真的深。我们从经教里面看到有这样的经文，这个法门“唯佛与佛方能究竟”，所以这个道理连等觉菩萨都不能够完全明了，所以它称之为难信之法。可是修行不难，难信易行，修学这个法门成就的人太多太多，只要具足三个条件，你真正相信。信了以后你要求解，净土经论不多，主要的经论五经一论，五经分量都不大，五经合起来也只有一本书，非常适合现代人。现代进入工业化社会，每个人工作繁忙，修行的时间很少，学习其他的经论要相当长的时间，这有困难。如何每天用很少的时间来学习，而且能够收到很大的效果，这个法门就是这些人心目当中所向往的。所以佛是很了不起，能够随顺一切众生，像《楞严经》上所讲的，“随众生心，应所知量”，开启这样的一个法门，这个法门就是念佛法门。念佛法门在前面讲的，这三个条件很重要，就是我们要能够住弥陀之所住，行弥陀之所行，念弥陀之所念。弥陀所念的是念佛，他是怎么念佛？遍法界虚空界所有一切众生本来是佛，这是真的不是假的，我们哪一个不是本来佛！这弥陀所念。弥陀所行，全心全力为一切众生服务，我们用今天的话来说，普度众生就是为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，离苦是永远脱离六道轮回、永远脱离十法界，那个乐是证无上菩提，弥陀所行。弥陀所住的，前面跟诸位报告过，住常寂光，《金刚经》上所说的“应无所住而生其心”，无所住就是常寂光。
常寂光是自性的本体，就是真如自性，常寂光里面没有物质、没有精神，是自性。惠能大师见性的时候为我们做了报告，见性，性是什么样子？他说了五句话，第一句话自性是清净的，“本自清净”；第二句话“本不生灭”，不生不灭那就是涅槃；第三句话“本自具足”，虽然什么都不是，但是什么都不缺乏；第四句话“本无动摇”，自性本定；末后一句话“能生万法”。说到这个地方，五祖就把他止住，行了，衣钵就传给他，他真的开悟，不开悟说不出来。弥陀心住在哪里？弥陀心住在自性里头。自性就是《般若经》上讲的，住于无所住处这就是自性。所以“应无所住而生其心”，那个心是什么？心就是生心，就是生行弥陀之行、念弥陀之念，这用《般若经》来解释这个。应无所住，就是弥陀之所住；行弥陀之行，四十八愿普度众生；念弥陀之所念，阿弥陀佛念每个人都是阿弥陀佛，遍法界虚空界所有一切众生全是阿弥陀佛。你能相信吗？是真的不是假的！
阿弥陀佛，翻成中国话是无量觉，每个人自性都是无量觉。世尊在《华严经》上说，“但以妄想执着而不能证得”，从理上讲你说多简单，只要你把妄想分别执着放下你就成佛，你自性里头的无量觉就现前。现在我们自性的智慧德能有没有丧失掉？没有，只是有障碍把它障碍，我们起不了作用，一点都没有消失。所以这桩事情，在佛不增，在凡不减，成佛的时候，智慧德相没有增加一点；纵然我们造作罪业，堕到阿鼻地狱，我们的智慧德相也没有损一分，这是真的，这不是假的。所以佛眼睛当中全是佛，一切众生都是佛，佛佛道同，佛跟佛在一起恭敬，这是我们要学的。所以真正念佛人，心是阿弥陀佛，行是阿弥陀佛，看所有一切众生全是阿弥陀佛，恭敬心就起来。这个恭敬心，就是普贤菩萨十大愿王里的头一条“礼敬诸佛”，才能生得起来。为什么？凡夫都有烦恼，烦恼里面有个很麻烦就是傲慢，你说你有没有？只要你是凡夫你就有，你不能不承认。中国古人也知道，所以《礼记．曲礼》里有“傲不可长”，傲慢是什么？与生俱来的，不是学的，这叫根本烦恼。
我们学了《妄尽还源观》知道，唯识经论里面讲得很清楚，我从哪里来的？“一念不觉而有无明”，这句话的无明就是阿赖耶，一念不觉从自性里头变现出一个阿赖耶。自性是真心，阿赖耶是妄心，这一念不觉是波动，阿赖耶出现了。阿赖耶能现万法，记住，依自性能现，它要不依自性不能现。现万法，依报就整个宇宙出现了，正报是自己，所以我们自己跟整个宇宙是同时发生的。而且什么？是先有正报而后有依报。阿赖耶有三细相，阿赖耶的业相就是波动，就是那个一念不觉是阿赖耶的业相，现在科学里面讲的能量。这一动它就产生两种现象，这两种现象，我们可以说是同时发生的，一个是境界相，物质现象；一个是信息，是正报，佛法术语叫转相，转相是末那识。末那识四大烦恼常相随，你看这东西真是原始的，这四大烦恼第一个是我见，不叫身见，我见，执着有个我；跟着这个执着我见就发生我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚；我痴，你看看贪瞋痴，最原始的，所以佛说三毒。因为有这个东西，所以你才愈迷愈深，你回不了头，这个要靠佛菩萨帮助。
但是要知道，诸佛菩萨、真正成就的人，他们从来没有起心动念过。不是看到人，我们同情、悲悯赶紧去救他，他没有起心动念，他要是起个念头他是凡夫，他就堕落，他没有动这个念头。所以，他必须你有感，他有应。在这个时候，你不可能动一个念头去感，没有，总是愈陷愈深。所以这是讲宇宙生命的源起，我们要晓得，这个贪瞋痴它就跟着你来的。佛法这贪瞋痴都要断掉，你才能回头，回归自性；贪瞋痴要不能够整个断掉，你回不了头。你在十法界里面可以提升你的境界，你回归不了自性，这是肯定的。所以佛法修行，为什么把断烦恼放在第一个科目上，道理在此地。四弘誓愿是学佛人最高的一个指导原则，学佛头一个叫你发心，发菩提心。菩提心是什么？“众生无边誓愿度”，你要真正发一个肯牺牲自己去帮助一切众生，有这样一个愿心，你要发这个心，众生愈苦，我们愈要去帮助他。帮助他当然你得要有能力，你没有能力帮不上忙。所以要帮助别人，那先成就自己，自己不能成就决定帮不了别人。你帮别人最多也是跟你程度相等，你没有办法帮他提升，你是个须陀洹，你帮助别人顶多也到须陀洹这个阶层，不可能超过你，这个道理我们能理解、能想得通。所以四弘誓愿第四个愿“佛道无上誓愿成”，他一定要叫你成佛。成佛有两门功课必修的，一个是断烦恼，“烦恼无尽誓愿断”；第二个学法门，“法门无量誓愿学”。
可是有很�