鼙嗉煜赂呱话俣嗳耍际橇瞬黄稹⒂谐删偷模辽僭诜鹧隙加谐删汀Ｌ致鄣阶詈螅ち苏庑┚洌源蠹也灰嵋卓垂ィ恳欢味加兴纳钜狻�
所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。又云，令彼安置清凉涅槃之处。又云，令彼知一切法如实相不随他教。
“ 所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。 ”所以说，上面所引用的经典，概括起来是说：我要使一切众生住在正见上，思想观念对佛法的认知要正，然后修行要行真实的道。换句话说，对佛法的认知，对思想、学理的了解不正确，你修行走的路子就不是正道。
“又云，令彼安置清凉涅槃之处。 ”归纳经典说，都是要我们度一切众生，包括自己，安顿在清凉涅槃之处。
“又云，令彼知一切法如实相不随他教。 ”他归纳佛经佛所说的话，重复提出重点。他说佛说的，度一切众生，教化一切众生，使一切众生知道一切法本来是实相，真如实相。真如实相不跟你谈空，也不说有。说佛法是谈空，错了；说有，也错了。形而上本体，生命本有的本来，佛法名词无法形容，只好给它一个名词叫 “真如实相 ”。换句话说，实相是真有这么一个东西。
所以，到了中国禅宗禅师们，无法讲。真如啊、实相啊、如来啊、涅槃啊！反正圆的、长的、扁的，都给他们用光了。中国禅师们很简单，就用 “这个 ”来表示。现在，禅师们也过去了，我们就用闽南语 “按呢生 ”！就是这个东西，这个东西就是真如，就是道。所以只好用 “这个 ”，如果连 “这个 ”都不用呢？就是手拍一拍，脚蹬一蹬，就是它。
他说，一切诸法的实相不属于他教。刚才我们也强调过这句话，这是佛说的。达摩祖师也说过 “不从人得 ”，道不是哪个人给你的，你本来就有，你要把自己那个东西找出来。佛的教育就是用种种方法使我们找出生命本来的那个东西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教讲，你就得救了！就安心了！
又云，令住无畏一切智城。又云，住于一切智慧宝洲。又云，令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。
永明寿他老人家很高明，他说，这些经文的重点都在我这本《宗镜录》里。所以我说它为最佳广告公司，事实也是真的。这本书把佛法的重点包括完了，最宝贵的都归到《宗镜录》了。
心外无法
何者？若悟自心，即是正见，离颠倒故。《楞伽经》云：心外见法，名为外道。若悟自心，即是涅槃，离生死故。
这是一切唯心。真正的佛法是绝对唯心、纯粹唯心，包括心物一元的那个心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心见性了，才称得上正知见。在没有明白以前，你佛学讲得再怎么倒背如流，不能算是正知见。真正明心才是正见。得到正见，才离开一切颠倒。
禅宗与唯识宗都宗奉《楞伽经》，这部经上说，佛以心为宗，佛法以心为宗旨。人家问你什么是佛？ “心就是佛 ”，这句话是佛说的，没有错，佛以心为宗。《楞伽经》有三种翻译，这一段是说 “心外求法，名为外道 ”，修法学佛在心外求法就叫外道。
千万不要带宗教情绪解释 “外道 ”这个名词。每一个宗教都说自己是正道，你不信我这个就是外道。其实， “外道 ”是个通用名称。凡是学过宗教哲学的人，非常讨厌 “外道 ”这个名词，也可以说，这个名词很丑陋，怎么说？因为这个名词后面就包括了一种人我意见的斗争，实在很讨厌。
其实佛法所讲的外道并非排他性的。外道有个定义，心外求法都是外道。《楞严经》五十种阴魔，最后，声闻缘觉、四禅八定、阿罗汉、辟支佛都被打入外道，不是我们归类的，因为他们明心见性不彻底，只见到一半。我们了解佛学真正的道理，不要轻易说别人是外道，这不是佛法的胸襟。所以我常劝人多看《华严经》，这部经是什么胸襟？用《金刚经》的话来说： “一切圣贤皆以无为法而有差别 ”。也就是说，一切宗教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已！这个胸襟才是佛。
我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样， “信我者得救，不信我者下地狱 ”，我才不学呢！我宁可下，像下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢？这太不伟大了。
所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度；对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意！如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。
所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌！一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话： “我不懂，你另外去找人。 ”因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢！等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。
《楞伽经》说， “心外见法，名为外道 ”，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。
“若悟自心，即是涅槃，离生死故 ”，明心见性，悟道即是涅槃。证得自心，悟到了自心，证得涅槃，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫 “悟到自心 ”？在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：
论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。
如果学佛的人，有 “心外有法 ”这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重复强调，使我们切记： “心外无法 ”。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：
《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。
《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都是假事，只有一件事是真事，什么事呢？把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻！《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。
念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识分子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了！《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛？你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它 “束之高阁 ”，懒得看这些神话故事。到了中年，年纪大了慢慢翻来看，唉呀！这里头有东西。你看多难！
莫把客栈唤家乡
世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以 “余二即非真 ”。翻开《法华经》，这一件事是什么事实？你就找不出来了！全是神话故事。 “若悟自心，即是智城。离愚痴故 ”，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。
禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴 —— 笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。
《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提；阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。
《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是 “阴界入 ”。 “阴界入 ”是三个层次，阴是五阴：色受想行识；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六入即六根，都被佛骂成愚痴；愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了！想想看！我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道？真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提；在这个上面求明心见性，求不到的哟！愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。
第二句， “阴界入即是，离是无菩提 ”，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心；反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在？
难怪清初有名的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的；倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂， “所谓佛法者即非佛法，是名佛法， ”这是什么话？一桶水倒来倒去。 “愚于阴界入，而欲求菩提 ”是不对的；接着又说： “阴界入即是，离是无菩提 ”；倒过来、倒过去都是他说的。
对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了！如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉；要反转过来起妙有，才是大乘菩萨境界，才能证得菩提。
“若悟自心，即是宝洲，具法财故。 ”你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。
接着，引用李长者的《华严论》：
《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。
讲了半天，宝洲在哪里？就是我们的心。
“最胜无所著处 ”，就是刚才讲的《金刚经》： “应无所住而生其心 ”，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。
“拔出众生处处贪著 ”，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢？就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去？等于平常恭维人的一句话： “百尺竿头更进一步 ”，更进一步到哪里去？高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟！第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。
“拔出众生处处贪著 ”，佛法教众生离开贪瞋痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪瞋痴。什么叫大贪？明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大！瞋是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的瞋念！金刚怒目，降一切魔。明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴！真是痴到极点！大慈大悲就是大有情、大痴心。
所以真正成佛，是把个人的小贪瞋痴转化发展到爱护一切众生的大贪瞋痴，升华到如此伟大，如此崇高！这是这个东西。因此真正成佛的人，是 “拔出众生处处贪著 ”，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。
春去引得千春来
《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
六祖因《金刚经》 “应无所住而生其心 ”而开悟，这句话是《金刚经》的重点。
《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问： “云何应住？云何降伏其心？ ”就像同学问： “在什么境界才能定住？ ”打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说： “应如是住，如是降伏其心。 ”佛答复得很妙。弟子问： “老师，心怎么降伏？怎么定住？ ”佛回答： “是啊！就是这样降伏，就这样定住。 ”说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。你问： “怎么定？ ”“说定就定啊！ ”“怎么样把妄想降伏下去？ ”“说�