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所以他说，一般人学佛， “将出入三昧及以求心，而求普贤 ”错了！那么，应该以什么求呢？ “大用无依善巧智身，了无可得 ”，然后悟道。明心见性悟到什么？悟到 “本来无一物，何处惹尘埃 ”，就可达到 “了无可得 ”境界。 “了无可得 ”的 “了 ”字很妙，作何解释？我只能说 “了 ”就是 “了 ”，无法解释，再作解释就错了！了无可得就是了无可得，十方八面都完了。 “了 ”不是没有，而是充满、实在了。 “了无可得 ”是证得的境界。
一念普贤现全身
是故教诸菩萨，却生想念，殷勤三礼，普贤菩萨方以神通力如应现身。
那么，《华严经》描写智慧 “善巧智身 ”，本来 “了无可得 ”，为什么佛在《华严经》上说，用空念一边去找普贤找不到的，这个道理是什么呢？比如到空的房间找空，怎么找得到？等于盐溶于水，如何在水中找出一粒盐巴？它无处不是， “普现 ”嘛！所以你在空境界中，念头一切空，了无可得，找什么普贤？你就是普贤嘛！
佛说那只有在空的境界反过来，一念却生想念，当时佛那么讲了以后，有些人了解了，在空中，性空起缘起，一念之有，立刻见到普贤菩萨，就是这个道理，这个比喻。是故佛教一切菩萨却生想念，你要找普贤，这样找不到， “普贤 ”嘛！它普遍存在。等于在空的房间要找一个空来看看，空中找空，那你不是见鬼了！在这里头要以有念去看，在空房间中要怎么看到房间空的样子？你只有这样看，把空里头做个有，实际上这个空就是那个空的有。
所以佛告诉我们 “却生想念 ”，然后还要 “殷勤三礼 ”，至诚恳切地磕头恳求。普贤菩萨这个时候方以他的神通的力量 “如应现身 ”，你有所求，他有感应，如插头一样，一插上电灯就发亮。 “如应 ”，有所感应，交感现身。佛当时那么说，经典那么记载，佛告诉弟子，要见普贤菩萨很简单，放空了！根本不要见，你都在他的境界中；你要起 “有 ”念，殷勤祈请，一念专精，普贤就现身了。
那么，当时佛讲了这么一个故事，作了这样一个表演，这个道理在讲什么呢？
无依无寄智慧生
明智身不可以三昧处所求，为智体无所住、无所依故。若想念愿乐即如应，现化无有处所依止。故犹如谷响，但有应物之音；若有求，即无有处所可得。
此即说明我们智慧之身 “不可以三昧处所求 ”，哪一种三昧不一定，三昧已经在正受、在某一个境界上，再起心动念求另外一个东西，那就有差别而找不到了。所以，智慧，尤其智慧之身， “不可以三昧处所求 ”，也不可以空间、方位来找的。注意智慧之身！所谓修成功，学佛悟道或明心见性，就是明那个 “智身 ”，此 “身 ”不是指这个肉体，而是不生不灭的 “智身 ”。
“为智体无所住、无所依故 ”，智慧本身的体性，本来是无所住、无所依止的。
“故犹如谷响，但有应物之音。 ”犹如敲东西所发出的声响，古人拿谷响来做比方，有些山洞，站在洞口一叫，四面八方就有回音，以物理作用来看，这种山洞是不能进去的，有些人以为有妖怪，其实不是，因为这种山洞空气不对流，声音在洞中回旋，人进入之后，久无空气即窒息死亡。谷响本来没有声音，而是虚假之音回转而来。
等于在一个有回音的山谷叫 “喔 ……”，整个山谷都听到 “喔 ……”的声音，好像很多人在叫。
现在都市中的高楼大厦、公寓住宅，也经常会听到四面传来的回音有如谷响，胆子小的会被吓坏。科学时代不要自己再搞鬼，一切事情不要怕，一探求都有道理，把道理找出来，什么都没有。
“谷响但有应物之音 ”，当然有感应，有一个声音，经空气波动回转来发出同样的声音，这叫回应。
“若有求，即无有处所可得。 ”那么你去找这个声音，一听回音，好像四面八方到处有人，一找连个影子都找不到。
“即无有处所可得， ”本来没有个东西，这个道理很简单。同样的，我们学佛要了解佛经这些地方都是实际的，不要以为只听听道理就可以，这些道理就是要你做功夫，就是要你自己求证、明心见性。
同样的，我们自己的思想、妄想、烦恼等心念也是这样，本来就没有，都是依他（它）起，绝对没有，有些同学问： “夜里在山上打坐很清净，也没有别人来惹我们生气，有时候也会烦躁起来，这是什么道理？ ”这有道理的，这个时候你就要检查你生理上有什么变化？或者肠胃不舒服，或风寒感冒，同样也会引起你心理上的烦恼，绝非偶然，只是大家智慧低，自己检查不出来。若以为住在山上茅蓬没人惹却生起烦恼，大概是魔鬼；这一怀疑，魔鬼来了，因为你本身就是魔王，带领小魔鬼来了！这叫 “疑心生暗鬼 ”，感应的道理就是这样。你要晓得，一切心念与一切音声、颜色， “若有求即无有处所可得 ”，你真找它，那个根，根本是无根的。所以大家打坐想去妄想，你看多冤枉，妄念自体本空，结果吃饱了坐在那里打坐去妄念，你说他是不是闲着没事找事，本来很清净，偏要找个不清净。所以，此理不能，用功修行就走冤枉路，千生万劫就那么冤枉下去。
与佛同在
佛言，普贤菩萨今现在此道场众会，亲近我住，初无动移者，明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故。
佛经上说，你们要到哪里找普贤？大家用神通、用智慧到处找普贤，像找迷藏一样，佛说你找不到的，你要找他，起心动念一念就出来了。佛说我告诉你们，普贤现在就在这里啊！就在这个道场，而且 “亲近我住 ”，就坐在我旁边，你们没有看到。大家一定说普贤菩萨用隐身法，没有这回事。佛说普贤就坐在我旁边，大家看到釋迦牟尼佛，没有看到普贤坐在那里。 “初无动移者 ”，他根本动都没动过，开始就坐在我旁边，但是我们找不到他。这不是跟小说一样？所以我说，如果懂了，看佛经就像看小说一样，很妙的！这个道理说明什么呢？
“明以根本智，性自无依，名为现在此道场故，为能治有所得诸见蕴故 ”，佛为什么这样说呢？就是告诉你，普贤普遍存在，无所不在，是在我们这里。所以佛说 “亲近我住 ”，代表每一个人的 “我 ”，当你动念要求佛时，佛就在；当你动念求菩萨，菩萨就在；当你起一念善心时，善就在；当你起一念恶心时，恶就在，到哪里去另外找一个善恶？善恶就是一念，就在这里，就在这个身边，非常清净，根本没有动过。佛说这些在说明什么？明心见性得道的那个根本智，一切众生，任何一个人，天生下来，只要你生命存在就有这个智慧。你说没有念过书不懂，念书以后是不是懂了很多事？在座有许多青年六岁开始读小学，到大学毕业二十几岁，你回想看看，是不是比六岁的时候聪明很多？知识多得多？乃至现在到了中年，觉得肚子里学问一大堆？回想一下，一点学问都没有，还是同小的时候那一点道理一样。那么，这几十年教育得了什么？只是知识上多一点，晓得这是书本，那叫什么表。然而你那个能懂事的那一点作用还是一样，没有变动。而且读了几十年书，现在这些到哪里去了？ “了不可得 ”，影子都找不到。
“性自无依 ”，就是成佛的根本智，自性根本是无依的，不依傍书本，也不依傍任何东西，而无所依的它永远存在。所以佛说，普贤菩萨永远就在这个道场。道场是佛经名词，拿普通言语说：就在这个地方。
讲到这里，我要提醒大家注意，尤其青年同学将来出国留学，要留意 “道场 ”的翻译。十几年前，有一位在国外的教授翻译佛教的书，尤其禅宗的书，那痛苦得很！在外国当教授，比在中国还要痛苦，两三年没有新的论文提出来，就被认为没有进步，那就没有饭吃了！所以拼命写论文。他出国几十年，年纪又大，时下流行禅宗，他就跑到日本学禅宗。写论文必须翻译，也不知道翻译得对不对，怎么办呢？东找西找后来有一位教授告诉他写信到台湾跟我联络。他来信恳求，并连同中英文禅宗语录手稿也一起寄过来。我一看火大了，你这位老兄在那里当教授，竟然拿这么大叠稿子要我修改，我还要请几位秘书帮忙，我帮你修改好了，你去吃饭，我在这里喝稀饭、吃西北风？这怎么办？最后还是可怜他。
恰好一位六、七十岁的老同学，他是老牌留学生，我们两人就帮帮他的忙。那位老同学一打开稿子，气死了，他说不能改，你看他把 “道场 ”翻成什么？翻成死人的坟墓，这怎么能当教授！我说真翻错了，我们把它改过来就是了，不要生气。我是完全懂得他为什么这样翻译的。算算看，他到美国三十几年，在大陆当年哪里晓得学佛，那时学佛学禅宗是落伍，被人看不起的，哪里晓得现在变成时髦！当时的大陆，人死了，家里人找和尚到坟上念经，就说 “走道场 ”。所以，他一看 “道场 ”就把它翻成坟堆一点也没错，因为他的知识只有这样的范围。
“道场 ”是佛学名词，譬如我们在这里讲佛经，这里就叫道场；如果在这里打坐、念经、修道，这地方叫道场。那么，推开佛学 “道场 ”二字的观念，用普通话讲就是 “这个地方 ”，那就懂了。
“名为现在此道场故 ”，你们要找普贤，普贤在哪里？佛说普贤永远在这个地方，当然不是在我这个地方，在你们大家那个地方。这里也可以，那里也可以，没得地方的那个地方。你说在脑子里，如果脑子开刀，那普贤菩萨岂不也被割跑了！就是 “这个地方 ”，这个地方就是中国人说的 “这个东西 ”， “东西 ”既不是东也不是西，就是那个东西，普贤就在这里。
“为能治有所得诸见蕴故 ”，这是为了对治、医治你的毛病。一般人学佛都拿一个有所得之心求一个东西，譬如买三根香蕉或三支香到庙子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我这样、保佑我那样。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心见性，这些都是有所求的心。
“为能治有所得见蕴故 ”， “见 ”就是观念，要把这个 “有所得 ”的观念拿开，才能了解普贤菩萨无所在、无所不在。
以无碍总别同异普光明智，与十方一切诸佛大用体同，名为众会故，无边差别智海，一时等用。不移根本智体无依住智，名为亲近我住初无移故。
要进入一种什么智慧呢？一切无障碍，无所谓出世，无所谓入世；无所谓出家，无所谓在家；无所谓不生不灭、不垢不净、不增不减，这就是无碍了！
“无碍总别 ”， “总 ”是笼总、归纳； “别 ”是差别、分析。 “不生不灭 ”是笼总； “生灭 ”是差别； “不垢不净 ”是笼总； “垢净 ”是差别。真正悟道的智慧以 “无碍总别异同 ”，也不分同，也不分异。 “普光明智 ”，普遍光明的大智慧，这就叫成佛、明心见性。在《华严经》也不叫明心见性，它称 “无碍总别同异普光明智 ”，了解了以后，你就是佛，你同过去佛、现在佛、佛的大机大用功能之体是相同的。
“名为众会故，无边差别智海，一时等用。 ”这种智慧，不是普通大学某一个科系或拿一个学位的智慧，拿到某个学位是专门，专门是它的别；渊博是它的总。这个智慧不是世间的智慧。 “名为众会 ”，一切融会贯通叫 “无边差别智海 ”，没有边际，无量无边的，包括一切差别的智慧，统统明白了。 “一时等用 ”，所谓一了百了，一悟千悟，统统明白了。
“不移根本智体无依住智，名为亲近我住初无移故。 ”佛为什么说普贤菩萨就在我身边，你们没有看到？这即说明 “不移根本智体 ”，任何一个人本身的清净随时呈现，譬如大家打坐找清净境界，每一个人每一天每一秒每一时刻，随时呈现清净境界，只是你自己没有看自己，这种事很可怜！所以禅宗修行要悟自己 “本来面目 ”，本来面目清净无碍，从来没跑掉。
昨天晚上我看了一本书，有一个人埋怨上帝、埋怨盘古，把两只眼睛长错了，眼睛长在人的脸上，看别人看的很清楚，却看不见自己。如果一只眼睛长在脸上看别人；一只长在手上看自己，那就好，人就没有错了！这个人埋怨上帝埋怨得非常好。我们之所以如此，看不见自己的根本智，大概也是眼睛长错了地方的关系！
其实，自己的根本智永远在这里，所以佛说它本来 “亲近我住 ”，自己的就在我这里。 “初无移故 ”，从出来到现在、到死亡，没有变动过，它永远跟着你，只是我们自己没有看见。
依教明宗
夫若谈心佛，唯唱性宗者，则举一摄诸，不论余义。今何背己述教迷宗？
假定有人提出问题向永明寿禅师：你是学禅宗出身，禅宗 “唯唱性宗 ”，�