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慧能禅宗否定了传统佛教严格的禅法修习实践，认为修佛不必做专门的修行，而只须于行住坐卧，于日常生活中不产生迷执，就能做到心无挂碍，来去自由，而就这是涅槃。这样一来，慧能禅宗就使禅修生活化、世俗化，而不必据守山林，默坐澄心。这不仅充分体现了生死即涅槃的大乘佛教涅槃学的圆融旨趣，而且也大大发展了佛教涅槃学的内涵。慧能禅宗涅槃解脱的学说融合了中国传统哲学中圣人境界的理论，它与庄子“独与天地精神往来而不傲倪万物，不谴是非，以与世俗处”以及儒家“极高明而道中庸”的思想有相通之处，充分体现了佛教的中国化的特色，也使得禅宗成为日后中国佛教的代名词。
四、无念为宗，顿悟成佛
慧能《坛经》否定了传统禅学中住心看净的禅修实践，但并非否定一切禅修方式。慧能所说禅修方式，是一种当下明心见性的顿悟而非传统禅学中的渐修渐悟。慧能称后者为渐教，称本宗为顿教，并认为“法无顿渐，人有利钝，迷即渐契，悟人顿修，自识本心，白见本性，悟即元无差别，不悟即长劫轮回。”
在慧能看来，众生当下现实心其性本空，当体即清净本心，真妄同体，迷则妄心，悟则本心。因此，慧能禅宗注重当下体认妄心本空而显现清净本心，明见真如自性，获证涅槃。《坛经》就说：“自心顿现真如本性”，“言下便悟，即契本心”，“刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即知佛也”。如此看来，众生与佛不异，皆具自性，其差别只在于迷与悟，“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”。
众生之所以能顿悟见性，成佛证涅槃，乃是因为众生“本性自有般若之智，自用智慧观照”。也就是说，众生本来就有认识自己本性的良能，所以不须积累，只要一念心悟，当下呈现。《坛经》就说：“善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识示道见性。善知识！遇悟即成智。”慧能弟子神会则从寂照一体角度对顿悟心性的原因作了说明：
本空寂体上，自有般若智能知，不假缘起。若立缘
起，即有次第。
这就是说，般若与空性、涅槃是一体不二的，因此对空性、涅槃的了悟不需要借助任何其他的外缘，而只是二种无须次第修行的直接呈现。神会还特别强调：“不舍生死而人涅槃，是顿悟。”然而众生妄念纷纭，何以能顿断烦恼，见性成佛？在慧能禅宗看来，妄念无性本来是空，所以众生若得般若空性智，则可一刹那间顿断烦恼而见性成佛。
为了宣扬“顿悟”的禅修方式，慧能还提出“无念为宗”的修行学说。《坛经》说：
善知识！我此法门，从上以来，顿渐皆立无念为宗，
无相为体，无住为本。何名无相？无相者，于相而离相；
无念者，于念而无念；无住者，为人本性，念念不住，前念、
今念、后念，念念相续，无有断绝，若一念断绝，法身即离
色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，
名系缚；于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为
本。善知识！但离一切相，是无相；但能离相，性体清净。
此是以无相为体。于一切境上不染，是为无念；于自念上
离境，不于法上生念。山
所谓“无念”，就是指不于境上生念，不受外物的迷惑。无念又称作无住，即不起执著心。无住、不起执著是人的本性。“无念”并非“百物不思”，若“念尽除却，一念断即死”。无念是指在与外物接触之时，不住著于境。若对境而又不住著于境，那么虽念念不断而念念不住，不以物喜不以物忧，如雁过无痕，不存于心。“无念”、“无住”，又称作“无相”。“无相”是指“于相而离相”，外离一切相即心不著于相。“无住”、“无相”实际上就是“无念”。慧能认为，若能做到“无念”，就能做到于诸境不染，虽处尘世之中却无染无著，来去自由，心无挂碍，精神上获得解脱，证得涅槃。
慧能将“无念”视作顿悟成佛、解脱生死的关键，认为“凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念迷即佛，前念著境即烦恼，后念著境即菩提”。烦恼与菩提，生死与涅槃只存于一念之间的迷悟，一念悟，一念离境，就可当下成佛证涅槃，“悟无念法者，见诸佛境界；悟无念顿法者，至佛位地”。所以佛当于自身中求，涅槃当在世间证得。
慧能就一再强调，佛并不是外在于人、具有无边法力的神，而只是人的内在本性的体现者，是现实中的理想人格。《坛经》说：“我心自有佛，自佛是真佛；自若无佛心，向何处求佛？”“见自本性，即得出世。”这就是说，众生的自心、本性就是成佛的内在根据，就是佛的本性，成佛并不是成就外在的人格化的神，众生的自心、本性就是佛。众生只要认识自我，回归本性，当体成佛。慧能认为，传统的大乘佛教中所谓三种佛身，其实就是现实的色身生命的升华，其本性即是众生人人本具的法性（自法性，心性），所以不可离色身别求佛身。而佛教所说归依三身佛，实际上只是在众生心地上作功夫，祛除妄念而明心见性。众生若能如此，则“此三身佛，从自性上生”。
慧能将外在于人的具有无边神力的佛身落实在众生现实的生命之中，打破了长期存在于佛教界的偶像崇拜，使佛由高高在上、法力无边的神灵又重新回到了人自身。既然佛由高不可攀的神龛降到了世俗世界人的地位，那么所谓净土佛国、涅槃世界也就不在众生世间之外，而只是众生心性觉悟的结果，或者说是人的生存价值和生命意义超化的结果。慧能《坛经》中明心见性，佛法在世间的理论淡化了佛教作为宗教信仰的神圣性，实现了宗教的世俗化，这为禅宗赢得了更多的信徒与拥护者，为日后取代佛教其他各宗派而成为中国佛教的代名词打下了基础。
五、真心遍在，任运自然 —
慧能以后，禅宗又沿着世俗化、人间化的方向继续发展下去，出现“随缘任运、纯任自然”的自然主义禅风。后期禅宗主要有石头宗、洪洲宗。其中，石头宗又分为出曹洞、云门和法眼三宗。洪州宗又分为出沩仰宗、临济宗。后期分化出的禅宗学派，史称五家宗派，它们皆来自于慧能南宗禅。
慧能以现实心统一了世间与出世间、生死与涅槃，认为直指心源、顿悟见性即是成佛得涅槃，并反对住心看净之渐修沦，而主张行住坐卧皆是禅，从而高扬了人的主体性地位，肯定了人世间存在的积极性、合理性，消解了佛教作为一门宗教的神秘性，将高高在上、遥不可及的涅槃佛界拉人众生世间，实现了佛教的世俗化、人间化。后期禅宗则沿着慧能禅宗明心见性的主体性与世俗化的方向，继续从心解脱的角度来讨论世间即涅槃问题。同意能及其弟子神会所创菏泽宗一样，后期禅宗也讲真心。慧能和神会菏泽宗是以众生具有的本觉灵知为真心，属于个体现实心的概念，后期禅宗虽然也讲真心，但是对真心的理解发生了转向，由早期个体的现实心转而成为具有宇宙本体意义的宇宙心。若从存有论角度来说，这是以宇宙真性来说心，以宇宙存有的真性来淹没主体。这与慧能禅宗以心来说性，以主体心来彰显存有的思路是不同的。
石头宗希迁在向弟子介绍自己的法门时，说过这样一段话：
汝等当知：自己心灵，体离断常，性非垢净；湛然圆
满，凡圣齐同；应用无方，离心、意、识。三界六道，唯自心
现；水月镜像，岂有生灭？汝能知之，无所不备。
希迁认为，自心（真心）是离断常、性非垢净的绝对本体，但它又非是抽象的本体，而是“湛然圆满”、“应用无方”，具有无限的生命力与创造性，它是宇宙万物的存在本源。人若能知真心则无所不备，达到万物一体的境界。希迁十分欣赏僧肇《涅槃无名论》中的“会万物以成已者，其唯圣人乎！”并感叹道：“圣人无己，靡所不已。法身无量，谁云自他？圆鉴灵照于其间，万象体玄而自现。境智非一，孰云去来！”在希迁看来，所谓万物一体之境，实际上就是“汝能知之，无所不备”的真心显现的境界。达此境界也就是证得涅槃。
石头希迁并不认为真心是灵觉心体，而主张宇宙万物皆是真心的妙用，希迁在《参同契》中就说：“灵源明皎洁，枝派暗流注。”‘‘灵源，，即心源，“枝派”是物，万物是灵源所流溢，是灵源所显现。由此，心物一体，心物贯通。石头宗主张，不应离万物而觅真心，而应在宇宙万物之中体验真心，证得涅槃。文益禅师就说：“古圣所见诸境，唯见自心。”法眼宗人则提出“见色便见心”的命题。
由于主张心物一体、色心不二，所以法眼宗人大力提倡心性自然、一切现成、心是一切的思想。德韶禅师即说：“佛法现成，一切具足。古人道：‘圆同太虚，无欠无余。…地藏桂琛亦说：“若论佛法，一切现成。”既然一切事物都是真心的妙用显现，所以一切都是禅境、佛境。文益禅师就说：“一切声是佛声，一切色是佛色。”这是进一步彰显了自心即佛境、不可于自心外求佛境、证涅槃的主张。
文益弟子德韶写了一首偈：“通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山。，，意思是说，当禅修达到登峰造极之时，就达到心物不二、万物一体的境界，对他而言，宇宙间的一切都是真心的流溢，人随处皆是禅境，世间无非就是涅槃。
与石头宗从心物关系的角度论述涅槃思想不同，洪州宗是从整体现实心的角度来论述涅槃。洪州宗提出“平常心是道”的命题，来表述禅宗的“即心即佛”说。何谓“平常心是道”？马祖道一说： …
道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作
趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道，谓平常心
无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。……只如今
行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙
用，不出法界。
所谓“平常心”，简单地说，就是指随顺行住坐卧的日常生活之心，即“饥来即食，困来即眠”的“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”之心。它是指众生日常现实心，具有天然性、现实性的特征，它就体现在众生行住坐卧的日常行为之中。表现在日常行为中的平常心就是道，就是禅。南泉普愿有一首颂，曰：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事持心
头，便是人间好时节。
“无闲事持心头”即是指平常心，以平常心观照宇宙万物，随顺自然就能于春夏秋冬的四季更替以及风花雪月等具体的物象当中随处见道。
所谓道，就是指无所不在的真心，平常心即道换句话说就是平常心即真心。但是准确地说，平常心只是真心（道）的随缘妙用。所谓平常心即道，乃是即用而显体。马祖道一说：
种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是
妙用，妙用尽是自家。非离真而有立处，立处即真。尽是
自家体。若不然者，更是何人？一切法皆是佛法，诸法即
解脱，解脱者即真如。诸法不出于真如，行住坐卧，悉是
不思议用，不待时节。
行住坐卧等一切日常行为，乃至一切自然的存在事物皆是平常心的表现，而这也即是真如（真心、道，或者说是佛性）的妙用。道一引用僧肇“立处即真”来说明众生的现实心灵全体都是真实，众生的日常行为都是真心本体的妙用。而黄檗希运则明确指出本源清净真心与见闻觉知不即不离，以说明真心与平常心之间的体用不二。他说：
即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河有相无相，
遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆
明遍照。……但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻
觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见礼解，亦
莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫离见闻
觉知取法。不即不离，不住不著，纵横自在，无非道场。
见闻觉知即是众生现实的平常心，实际上也就是真心、道的随缘妙用，所谓“在胎为身，处世名人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉”。此即“性在作用”之说。在这里，真心是体，见闻觉知是用。体用之间不即不离，圣者须于用处见体，也就是于见闻觉知之妙用处见真心本体。
由于主张“平常心是道”（平常心即真心），所以洪州宗强调无须向外寻求，而主张“直指人心，见性成佛”。不过洪州宗所说“直指人心，见性成佛”与慧能及菏泽宗有所不同。慧能及菏泽宗主张直指本觉心体而成佛，而洪州宗则强调从现实生活、日常行为，乃至宇宙万物之中去证�