金刚经解读- 第40部分

　　　　第三十品偈颂

　　　　尘沙聚会偶然成　　蝶乱蜂忙无限情
　　　　同是劫灰过往客　　枉从得失计输赢

　　「尘沙聚会偶然成」，这个世界是一颗颗沙子堆拢来，偶然成功的世界。人生也是
这样，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的儿女，也是尘沙聚会偶然而成。
　　「蝶乱蜂忙无限情」，这个尘沙堆拢的世界一形成，很好看的，那么多的花朵，构
成了自然的美。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，在那里乱飞乱钻乱忙。前面我们也
提过，唐末的罗隐有一首诗，形容人生的痴，像蜜蜂一样。
　　　　不论平地与山尖　　无限风光尽被占
　　　　采得百花成蜜后　　为谁辛苦为谁甜
　　蜜蜂一天到晚忙碌采花酿蜜，为谁辛苦为谁甜。如果喜欢吃蜂蜜的话，拿起那一瓢
蜜就要念一下，然后说，为我忙！咕噜把它吞下去；那就对了，有了答案了。可是蜜蜂
自己没有答案，采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁甜，人生都是如此，忙了一辈子，为儿
女呀，为家庭呀，忙到老死，最后嘛，眼睛一闭像那个蜜蜂一样，为谁辛苦为谁忙，不
知道，找不出答案。
　　所以我们说，蝶乱蜂忙，明知道人生是空，个个都看得清楚，可是还是舍不得呀！
还有无限情，自己无限的感情。有时候看这个世界上的人真好玩，很多人反对打牌，但
是自己一辈子就坐在牌桌上而不自知。不过打牌人人不同，有些人把写文章当牌，一天
勾著头，脖子都歪了，像打麻将一样的写文章，他也在赌啊！写诗的，作文章的都一样，
都是在赌。这个世界就是一个大赌场，谁赌赢了？谁赌输了呢？只有当东家的老板赚了
钱，其他的人都输光了。赢的也输，输的也输，这个世界就是这么一回事。所以我们了
解了人生，一合相即非一合相。
　　「同是劫灰过往客」，我们的这个世界是个劫灰，前一劫烧成灰了，这一劫从新再
来，所以叫劫灰。人生在这个世界上，像是住旅馆一样，过往之客，有生就有死，有死
再有生，同为劫灰过往客。
　　「枉从得失计输赢」，人生在世，谁对谁错？谁赢谁输？都差不多，最后都是没有
结论的走了。假使以佛法来看人生，都是没有目的的来，没有结论的回去。无所从来，
亦无所去，是名如来。

　　　　第三十一品　　知见不生分

【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义
不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见人见众生见寿者见。即非
我见人见众生见寿者见。是名我见人见众生见寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提
心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如
来说。即非法相。是名法相。】

　　　　见不是见

【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义
不。】

　　佛讲到这里，先问须菩提，假使有一个人说，佛说的，人见、我见、众生见、寿者
见，对不对？佛经上都讲四相，这里又转一个方向，提出来的不是「相」，而是「见」。
「相」就是现象。「见」是自己的思想见解，是属于精神领域。所谓见解，就是现在新
观念所谓的观点，都属于见。所以禅宗的悟道叫做见地，要见到道，不是眼睛看见啊！
楞严经上讲见道之见，有四句话：
　　「见见之时，见非是见。见犹离见，见不能及。」
　　你看这个佛经，讨厌吧！都是什么见呀见的。第一个见，我们眼睛看见的见，心与
眼看见。第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。我
们眼睛看东西，这是所见，这是现象。所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见，
不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊！
　　所以「见见之时」，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，「见非是
见」。这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说「见非是见」。那么能见
道的见，难道还有一个境界吗？「见犹离见」。当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空
以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿
掉，空还要空下来。「见不能及」，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼
上有个所及，能见的见。说了一大堆的见，多么难懂啊！
　　告诉我们明心见性之见，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙扑咚一声跳进水…
…要一切见无所见，一切山河大地，宇宙万有，都虚空粉碎，大地平沉，那可以谈禅宗
了，明心见性有点影子了。记著！还只是一点影子啊！
　　楞严经上也有几句很重要的话：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅盘。」
知与见，后来是佛学一个专有名称，知就是知道，把佛经道理都懂了的这个知。见，也
看到过这个现象、境界，就是知见。道理懂了，你去修行打坐，坐起来一切皆空，可是
有知性，也知道自己坐在那里很清净。但是有一个清净在就不对了，「知见立知，即无
明本」，就是无明的根本。有一个清净就会有一个不清净的力量含藏在里面，就有烦恼
的力量在了，所以知见立知，即无明本。要「知见无见」，最后见到空，「斯即涅盘」，
可以达到见的边缘了。

　　　　知即无明本

　　从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。所以学禅不一定是
打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛
经念佛。他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子「知见立知。即无明本。知
见无见。斯即涅盘。」改了标点，变成「知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅
盘。」自己因而大彻大悟。后来他自称「破楞严」，改了圈点破开来读以后，自己忽然
开悟了，大彻大悟，明心见性。「知见立」，有知有见，有个清净有个觉性，「知即无
明本」，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。「知见无」，一切皆空，理也空，念也
空，空也空，「见斯即涅盘」，见到这个就是悟道了。这是他悟了道，自己楞严破句，
就懂进去了。
　　现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、
寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我，
以音声求我，是人行邪见，不能见如来。到这里，忽然一转，提出「见」，不提出相。
相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是
现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作
梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。
　　所以有些人天天打坐，问他好吗？好啊！好清净。著相！著清净之相。相不是道，
道不在相中。知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。你要立一个清净是道，再加
上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是
著相。一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。
　　所以现在告诉你知见之见是什么？他告诉须菩提，假使有人说，我提出我见、人见、
众生见、寿者见，你说说看，那人了解我所说的意思没有？他这个人还算真正学佛，懂
了佛法吗？

【不也。世尊。是人不解如来所说义。】

　　须菩提说，那不对的，这个人虽然学佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。说我见人见众生见寿者见。即非我见人见众生见寿者见。是名我见人
见众生见寿者见。】

　　那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者
见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道
之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。实际上啊，明，无可
明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。

　　　　如是知见

【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不
生法相。】

　　佛告诉须菩提最后的结论，你要注意啊！真正学大乘佛法，发阿耨多罗三藐三菩提，
想求得大彻大悟的人，于一切法，包括世间法，出世间法，应「如是知」，要了解知道
金刚经这些一层一层的道理。「如是见」，要有这样一个见解，所以有知有见。
　　知见两个字，再加一个说明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、
慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。
真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。当这些
欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个
知与见仍要解脱，最后要彻底的空。刚才举出来知见立，知即无明本，知见无，见斯即
涅盘；这里也讲，发大乘心，想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，「如是知，如是
见」。
　　如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即
非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就
是这一套！「一切」，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，
如是见。
　　你理解了，也见到了这个道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果
佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！所以把知见搞清楚了，
如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是
理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

　　　　我们自己的法相

　　为什么说「不生法相」？为什么不说不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」
法相，不「落」法相呢？这些字都不用，而用不「生」法相，这是有区别的。
　　首先我们要了解什么叫法相？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个
形态。每个人意识里都有自己一个构想，幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，
自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名辞里叫做法。法包
括了一切事，一切理，一切物，一切思想观念。
　　譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已
经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以
不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识的构成法相，构成一个形态
在那里。
　　又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到
古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千
个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现
在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。换句话说，那是
绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要
这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。
　　一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这
个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打通了，
奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。我经常问：你转河车，转到什么时候啊？不
要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督二脉
打通了，通到那里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨那
里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。自我意识
形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。
　　由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不
同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。西方人的天
堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。所以说，天堂是
根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢？这些都是自己心理下意识构成的法相。
　　佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间
一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇
宙。也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反
回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了
身心，证到形而上的本体。
　　华严宗不同于法相宗，是先从形而上的宇宙观开始，从大而无比的宇宙，慢慢收缩，
最后会之于心，是使你由本体而了解自己。普通的佛学，是由你自己而了解了本体，这
是两个不同的教育方法，我们必须要弄清楚。这些不同的路线不同的方法，佛学的名辞
就叫做法相，一切法相。
　　现在金刚经快要结束了，告诉我们一个道理，非常严重的道理，佛告诉须菩提，你
想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，
应该这样子相信，这样去理解。怎么理解呢？一句话，「不生法相」，你心里不要造作
一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。