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婆罗门！时，众多之刹帝利族，大臣眷属，豪富婆罗门，豪富之居士，住于都城、或市镇者，携众多之财宝，诣摩诃伟质多王处，如是曰：
‘大王！为大王携来此众多之财宝，请王当纳受。’
‘我正当积蓄众多之财宝已满足，此为汝等之物，且汝等可取更多之物去！’
彼等被王之拒绝，退避一面而协议：‘我等再持此等之财宝，回归己家，于我等甚非适宜。摩诃伟质多王，行大牺牲祭，然，使我等以此为随后祭者！’
二十
婆罗门！时，都城之刹帝利族等，于东方之祭坛，备置施物，都城之大臣眷属于南方、富豪婆罗门于西方、都城之富豪居士于北方，各备置施物。
婆罗门！于此等之牺牲祭，不杀牛、不杀羊、不杀鸡、猪、不杀伤种种生物、不截断祭坛柱之树木、不判祭式用之吉祥草，从事准备此祭祀之家仆、雇用人，于 此处之使用者，无受鞭吓、无受呵责、无泣泪流于颜面者。彼等随其乐为而为，不乐为而可不为；彼等于任何事，随其乐为而为，不乐为而可不为。唯酥、油、生酥、 凝乳、蜜、糖，此等之牺牲祭，以告完成。
如是有四种同意群，王成就八法，顾问婆罗门成就四法，此为三种法（祭法）。婆罗门！此称为三种牺牲祭式及十六种祭法。’
二一
如是言时，彼等婆罗门发大呼声：‘呜呼！牺牲祭哉！呜呼！圆满之牺牲祭哉！’究罗檀头婆罗门，默然而坐。时，彼等婆罗门告究罗檀头婆罗门曰：
‘尊者究罗檀头，何故不随喜沙门瞿昙之善说为善说耶？’
‘我非不随喜沙门瞿量之善说为善说。若不随喜沙门瞿昙之善说为善说者，彼头当破裂。然，我如是思惟：‘沙门瞿昙不言：‘我如是闻’，‘应该如是’，而沙门瞿 昙唯说：‘其时，彼如是’，‘其时，彼如是’。’我如是思惟：‘其时，沙门瞿昙显然是牺牲祭主之摩诃伟质多王，或牺牲祭之祀祭主之顾问婆罗门。’尊者瞿昙知如 是之祭祀，或令人行斯牺牲祭，于身坏命终后，生于善趣、天界者。’
‘婆罗门！我实知如是之祭祀，或令人行斯牺牲察者，于身坏命终后，生于善趣、天界。我其时，实为牺牲祭之祀祭主，顾问婆罗门也。’
二二
‘瞿昙！有比此三种牺牲及十六祭法，少烦杂、少伤害，而且有更多果报、更多功德之其他牺牲祭耶？’
‘婆罗门！有比此三种牺牲及十六察法，更少烦杂、少伤害，且有更多果报、功德之牺牲祭。’
‘然则，其牺牲者何耶？’
‘婆罗门！时常之布施，随祀宗族，供与有戒德之出家者是。’
二三
‘瞿昙！以如何因、如何缘，此时常之布施、随祀宗族，供与有戒德之出家者，比此等三种牺牲及十六祭法，更少烦杂、少伤害，且有更多果报、功德耶？’
‘婆罗门！阿罗汉、或入阿罗汉道者，实不来近如是之牺牲祭。何以故？婆罗门！因于此处，可见到诸鞭打及系首者等。是故，阿罗汉、或入阿罗汉道者，实不来近 如是之牺牲祭。然，时常之布施、随祀宗族，供与有戒德之出家时；阿罗汉、或入阿罗汉道者，则来近如是之供养。何以故？因为此处，见不到诸鞭打及系首者等。 是故，阿罗汉、或入阿罗汉道者，则来近如是之供养。婆罗门！此时常之布施、随祀宗族，比其三种牺牲祭、十六祭法，更少烦杂、少伤害，且多果报、功德因缘也。’
二四
‘尊者瞿昙！然，有比此等三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德耶？’
‘婆罗门！有比此等三种牺牲祭、十六察法，及时常之布施、随祀宗族，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德。’
‘然，其牺牲祭者何耶？’
‘婆罗门！凡有人为四方僧伽，建造精舍是。’
二五
‘尊者瞿昙！有比此等之三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造此等精舍，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德耶？’
‘婆罗门！有比此等之三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造此等精舍，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德。’
‘然，其牺牲察者何耶？’
‘婆罗门！凡有人俱深信心，归依佛、归依法、归依僧是。’
二六
‘尊者瞿昙！有比此等三种牺牲祭、十六祭法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造精舍，及俱深信心，归依佛、归依法、归依僧，更少烦杂、少伤害，且比其他 之牺牲祭更多果报、功德耶？’
‘婆罗门！有比此等三种……＇乃至＇……比其他牺牲祭更多功德。’
‘然，其牺牲祭者何耶？’
‘婆罗门！凡有人俱深信心，受持戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒是。’
二七
‘尊者瞿昙！有比此等三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族及建造精舍、归依＇三宝＇、受持戒，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德耶？’
‘婆罗门！有比此等三种……＇乃至＇……比其他牺牲祭更多果报、功德。’
‘然，其牺牲祭者何耶？’
‘婆罗门！如来出现于世，是阿罗汉、等正觉者……乃至……＇如沙门果经第四0六三之广说＇……婆罗门！比丘实如是戒具足。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。
……＇同沙门果经第七五＇达初禅而住。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。
……＇如沙门果经第七七八一＇第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。婆罗门、此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比牺牲祭更多果报、功德。
……＇如沙门果经第八三＇彼心倾向知见。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比牺牲祭，更多果报、功德。
……＇如沙门果经第九七＇证知更不来此生。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。’
二八
如是言已，究罗檀头婆罗门白世尊曰：‘善哉！尊者瞿昙！善哉！尊者瞿昙！犹如扶起倒者、启露覆者、训示迷路者、暗黑中持来灯火，令有眼者见诸色。如是 尊者瞿昙，以种种方便说示法。尊者瞿昙！我归依尊者瞿昙与法及比丘众。尊者瞿昙，纳受我从今日起，以至命终，归依为优婆塞。尊者瞿昙！我令放解七百牡牛、 七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊，以救其命。令彼等得食绿草、得饮冷水，凉风以吹彼等！’
二九
尔时，世尊为究罗檀头婆罗门，顺次说法。即说明施论、戒论、天论、诸欲之灾祸、邪恶及污秽，出离之功德。世尊知究罗檀头婆罗门之心从顺、柔软、无障碍、踊跃，心生净信。对彼等说诸佛之最胜法义，即：苦、苦之集、苦之灭、苦灭之道。犹如纯白之布，正受染料；如是，究罗檀头婆罗门，于其座：‘任何集起之法， 彼一切是灭尽之法，’而远离尘垢，生法眼净。
三十
尔时，究罗檀头婆罗门，已见法、得法、悟法、深入法、度疑惑、离犹豫、得无畏，唯依师之教而不依他者，白世尊曰：‘尊者瞿昙，明日与比丘众俱，请允许我之供养。’世尊默然而许。
时，究罗檀头婆罗门，如世尊允许，从座而起，敬礼世尊，致意而去。究罗檀头婆罗门，其夜过已，于自己之祭场，准备殊胜之嚼食、啖食，令往告世尊时至：
‘尊者瞿昙！时至，食事备成矣。’
世尊于晨早，着下次、持钵、衣，与比丘众俱，往究罗檀头婆罗门之祭场，至已，就坐于斯设之座。时，究罗檀头婆罗门，亲手以殊胜嚼食、啖食供养以佛为上 首之比丘众，令满足为止。
时，究罗檀头婆罗门，见世尊食已，洗手及钵，自取一卑座，坐于一面，世尊为彼说法，勉励、令欢喜，从座起立而离去。
六 摩诃梨经
汉译没有相当于本经的。其内容是叙述修习梵行之目的，是为断诸结、证无漏心解脱、慧解脱。实现此之方法，示出八支圣道。其次如论命与身之一异，是不相称于修习禅定之比丘。
一
如是我闻。时，世尊住毗含离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，为某要事，来住毗舍离。彼等如是闻：“释迦族人出家之沙门瞿昙，今住毗舍离。尊者瞿昙，实有如是美名、称誉：“彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。”彼世尊自证知、作证已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善，文义具足之法，教示完全圆满，清净之梵行。能奉见如是之应供者，是甚幸！”
二
拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣大林之重阁讲堂。其时，尊者那耆多，为世尊之侍者，彼等诣尊者那耆多之处，诣已，言尊者那耆多曰：“尊者那耆多，今世尊瞿昙在何处耶？我等欲奉见世尊。”
“友！今非奉见世尊之时，今世尊往自室宴坐。”
彼婆罗门等，退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等＇始＇离去。”
三
＇时，＇离车人之奥他达，亦与众多之离车人，诣大林之重阇讲堂，诣已，向尊者那耆多，问讯立于一面曰：
“尊者那耆多！应供者正觉者，今在何处耶？我等欲来奉见世尊。”
“摩诃梨1！今非奉见世尊之时，今世尊在自室宴坐。”
彼离车人奥他达，亦退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等＇始＇离去。”
四
其时，沙弥尸哈（狮子），诣尊者那耆多之处，诣已，向尊者那耆多问讯立于一面曰：
“尊者迦叶2！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，来诣奉见世尊；离车人奥他达亦与众多之离车人，来诣奉见世尊。善哉！尊者迦叶，愿此等诸众，得见世尊耶？”
“然，尸哈！汝自己，请往告世尊。”
沙弥尸哈，答尊者那耆多曰：“尊者，唯然。”而诣世尊之处，问讯世尊，立于一面曰：
世尊！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，今来奉见世尊；离车人奥他达亦与152 众多之离车人，来奉见世尊。善哉！愿此等诸众得见世尊。”
“尸哈！然则，汝设座于静室＇前＇之阴凉处。”
沙弥尸哈应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则设座于静室＇前＇之阴凉处。世尊出静室，着坐于静室前阴凉处所设之座。
五
时，拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣世尊之处。诣已，共相问讯，交谈感铭之语后，坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人，诣世尊之处。诣已，共相 间讯，交谈感铭之语后，坐于一面。
坐于一面之离车人奥他达白世尊曰：
“世尊！数日前，离车人之须那迦陀（善宿），诣我之处而如是曰：“摩诃梨！我依住世尊之处，不久，经三年，我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景 象；然，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”世尊！须那迦陀离车子，不闻如是之诸天音声可爱、具欲、导致贪染实为存在、或不存在 耶？”
“摩诃梨！须那迦陀离车子，所不闻如是诸天音声可爱、具欲、导致贪染实为存在而非无。”
六
“世尊！以何故，须那迦陀离车子，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音实存在而非无耶？”
“摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音。因彼比丘，已于东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音而尚未闻到任 何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，已如是向东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求种 种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。
七
复次，摩诃梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维，一向修三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象； 而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘，已向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而不求任何令人可 爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；向上下四维，彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？
摩诃梨！因彼比丘，已如是向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。
八
摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼比丘向 东方，一向修三摩地，已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼＇比丘＇于东方，已闻种种令人可爱、 愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故？摩诃梨！因彼比丘向东方，一向修习三摩地，已如是求种种令人可爱、愉 快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。
九
复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音，而不求见任何令人可爱、愉快