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有些人不喜欢听到戒律，他们担心那会约束自己并导致痛苦。无论如何，尝试控制自己不要随着情绪走，在佛教中是个很重要的原则。调伏身心，使它们不会随着情绪走，那并不是受苦，反之，它是克服苦的方法。我们必须找到一些方法以避免遭受自私或烦恼的压迫，安住自己的心，不许烦恼引诱我们、主宰我们。当跳舞时，注意观察有多少烦恼刺激、主宰我们，使我们在它们的控制之下，这是解脱自在吗？
以上的讨论，多少引发我们想到应该提升自己的地位，不要永远只当凡夫，自愿加入圣人的行列，就能拥有智慧，痛苦自然减少。避免给自己制造无谓的困扰，也不要做徒劳无益的事，你将获得如下的成果：从凡夫的阶层提升为真正的佛弟子，安住於圣戒之中。佛陀希望有更多人成为圣人，别永远只是凡夫俗子。
【译注一】真正的佛弟子意指圣人。【译注二】四分律卷五十八：「於圣法律中，歌戏犹如哭，舞如狂者，戏笑似小儿。」（
《大正藏》第22册，998页）【译注三】此据泰文版。【译注四】此处所谈的笑是指放逸的笑。
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「由修行构成的『道』中，那一条是平常道，那一条是又快又短的捷径？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
我们可能回答：「八正道」，那就是你已经听过的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些称为「八正道」，它是最有条理、最有系统的平常道，由戒、定、慧三学组成，是为无法走捷径的人所设的「道」。它是正道，但在平常道的层次上修行，需要花较长的时间。
佛陀说当我们不再执取六根（ ayatana ）以及与六根相关的任何一种为「自我」，那麽八正道将会在当下同时生起，这是最重要的、基础的法则。
首先，我们必须记住六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，在六根中的每一根都有五个方面。例如眼根，第一是眼根本身；第二是色尘，它与眼根相接；第三是眼识（ vinnana），能知道色尘与眼根相接；第四是触（ phassa ），它是由眼识、眼根、色尘三者和合而生；第五是受（ vedana ），它是由接触而生起的乐受或苦受，就是这五个方面。眼根有这五个方面，耳根也有五个方面，鼻根也有五个，舌、身、意根都是如此。
其中每一个都会导致我们失念，而执取它们为「自我」。因为我们能看到、能感觉，就会执取透过眼根而见、而知的「识」，骤然论断它必定是「自我」，同样的，我们执着眼识为「我」，执着眼触为「我」，执着苦、乐受为「我」。当优美的旋律飘进耳根，我们就执着对这旋律的知觉 耳识为「我」；当美味送到舌根，我们可能就把对味道的知觉 舌识执着为「我」。
六根中的每一根都有五个方面，一共有三十个方面，其中的任何一个都可能被执着为「我」，仅仅一天中，很容易就会产生无数次的「我」，我们一执着它，痛苦就产生了。这是错误的，也让自己沉沦在苦聚中，而无法走上修行的道路。
无论如何，佛陀说认清一切不是「自我」而不执着，当下八正道就在我们心中，在那一刻就存在着正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。不执持六根当下就能生起八正道，这是佛陀认为的捷径。
在一次讨论中，佛陀教导最快的捷径 空（泰本巴利藏第 14 册， 523 页），不要执着眼、耳、鼻、舌、身、意为「自我」，就能使八正道瞬间圆满生起。假如我们不愿意走捷径，那麽我们就学戒、定、慧的八正道吧！从头开始修习，慢慢地、渐次地走，但很多时间就这样耗光了。如此我们会发现在佛教里有一条平常道，也有一条又快又短的捷径。
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许多西方人写了很多谈论佛教的书，他们对讨论「业与再生」的篇章似乎很引以为傲，但他们在每本书里对这方面的解释都十分错误。那些西方人公开解释业时，都说善业是好的，恶业是不好的，除了「善有善报，恶有恶报」，就再也没有提到其他的了。这样的说法正与每个宗教的教义相同，但这不是佛教所教导的业。
「再生」也是如此，他们一再强调，好像确实曾亲眼见到正是那一个相同的「主体」再生。这种主张对佛陀所说没有「人」及没有「主体」存在的教导，作了不正确的说明。即使我现在坐在这里，也没有一个「自我」会被发现，如果没有「人」存在，那有什麽会去死！什麽会再生！佛陀教导我们时时刻刻都要察觉没有「主体」或「人」的存在，「生」只是一种假相。把自己的着作定名为佛书的作者们，对「业与再生」的解释，通常错得很离谱！
请密切注意业的问题，身为佛教徒要说明它，必须讨论业的止息，不像所有其他宗教只是讨论业的本身和它的影响力，如果是佛陀的教法，必须讨论业的止息。
sabbakammakkhayam…patto 意思是一位成功止息所有业的人，佛陀教导业的止息就是贪（ raga ）、 （ dosa ）、痴（ moha ）的止息（泰本巴利藏第 21 册， 473 页）。这很容易记住，贪、 、痴的止息就是业的终止，那就是心中烦恼的止息。假如贪、 、痴不止息，业就不会止息，当贪、 、痴止息，旧业和新业就会止息，没有造作现在的业，也没有造作未来的新业，如此，过去、现在、未来的业就会止息，当一个人止息了贪、 、痴，业便止息了。必须如此解释业，只有这样说明业，才是佛教的说法。
所以，我们发现了第三种业，许多人只知道二种业 善业与恶业，他们还不知道什麽是第三种业。 佛陀称第一种业为黑业（ black kamma ）或恶业（ evil kamma ），第二种业为白业（ white kamma ）或善业（ good kamma ）， 还有一种业称为非黑非白业（ neither…black… nor…white kamma ），它可以止息黑业与白业，第三种业就是能完全停止黑、白二业的工具（佛陀使用黑业、白业、非黑非白业等名词）。这第三种业是佛教的业，是符合佛教原则的业。就如前面所说，止息贪、 、痴就能止息业，如此第三种业就是使贪、 、痴止息的业。换句话说，它就是八正道，当我们的行为与修行符合於八正道时，那就是第三种业，它不是黑业，也不是白业，它止息了黑业和白业，它超越於善恶业之上，是出世间（ lokuttara ）的。
在西方人所着《业与再生》（ Kamma and Rebirth ）一书的篇章中， 作者从来没有讨论到第三种业，他们的理解完全错误，对经典所作的解释根本不是佛教的。身为佛教徒，就应该讨论可以止息贪、 、痴的第三种业，那麽，包括黑业与白业的所有旧业都会止息。
现在，让我们多谈一点第三种业。在这方面，佛陀说：「透过自己无上的智慧，我已觉悟了『业』。 」（泰本巴利藏第 21 册， 314 页）这个显然不同的第三种业，不是从其他宗教得来，而是佛陀透过自己的智慧发现，然後将它教给众生。所以我们必须谨记在心，第三种业才是真正佛教对业的教导，如果要写有关佛教「业与再生」的书籍，都应当以这样正确的方法来写，你们要仔细地研读并且关心佛教如何解释「业」的问题。
我们可以在所有宗教里，发现善业和恶业的说明，佛教里也有，它告诉我们做善事是好的，做恶事是不好的，它们都教导着这同一件事。但佛陀说只造善业，并无法完全、绝对地灭除精神的痛苦，因为人一直会被善业所迷且执着善业，换句话说，善业仍然会使人们不断在善趣的生死中打滚，它不是完全地止息、清凉、涅 （ nibbana ）。 所以，佛陀对「业」有一种专有的教法，就是除掉所有业而使贪、 、痴止息的第三种业，透过第三种业，行者就可以达到涅 。
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「一定得听闻佛陀的法或佛陀亲口说的法，才能止息痛苦吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
曾有人激烈地辩论：必须听到佛陀亲说的教法，我们才能真正了解佛法。但佛陀这样说：「虽然有些人不曾听闻佛法， 也同样可以走在正道上。 」（泰本巴利藏第 21 册，461 页）有些人虽然未从佛陀那里听到教法，却仍能透过持续地反省、思惟、学习，及恒久地观察、修行，而走在正道上。
所以，我们应当满怀敬意地礼敬佛陀的清净心 他没有将「法」占为己有，也没有垄断「法」。这件事看似微不足道，但其实非常重要。
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佛陀设定一个检核的原则：对照经典（ Sutta ） 法，来审查及判断， 并与毗奈耶（ Vinaya ） 律作比较。这个原则是建立在不相信任何人，或不以任何人为权威的基础上。
若有人发表论述，自称是从佛陀或一群博学的长老听来的教法，并说用它来修行可以灭苦。如果我们对他的言论产生怀疑，佛陀说要用二种方式进行检核：
（一）对照经典以审查、判断。经典是将各种不同的教诲予以系统化集成，它有明确的轨则，若某种说法不符合这个轨则，那麽就抛弃它。
（二）与毗奈耶比较。毗奈耶是一种典范、准绳、明确的制度，若某种说法不符合这个制度，那麽就抛弃它。
不要一听闻就相信，例如某个比丘说这教法是我从佛陀那儿听来的，或说是听闻於僧团长老和博学的人，而他们都说这是辗转从佛陀那儿听来的。虽然如此，也请各位务必先起疑，并且去审查它，然後对照经典去判断，它如法吗？与毗奈耶比较，它如律吗？
这是个保障的工具，即使佛教延续了二千年、三千年、五千年，甚至数千年、数万年，假如这个原则一直保存使用，佛教或法、律将不会被毁灭或混淆。所以它是一个非常有用的原则，名叫「四大教法」【译注一】，这是佛陀设定以经和律作为检核根据的教导，他没有提到阿毗达磨（ Abhidhamma ），只提出要以经典来审查、判断，及与毗奈耶作比较。
【译注一】请叁考巴宙译，《南传大般涅 经》， 55 页；《长阿含经》卷第三，（《大
正藏》第一卷，17～18页）
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「佛陀如何描述後代的人？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
在一次说法中，佛陀说：「现代（意指佛世直到现在的每个时代）的人喜欢在非法中寻欢作乐，过份贪婪且寻求邪说。 」（泰本巴利藏第 21 册， 496 页）。他们在非法中寻求欢乐，也就是说，受强烈的「自我」所左右；他们完全缺乏醒觉，任贪欲过度泛滥；因为完全受控於烦恼，他们就寻求邪说 错误的法。
二千多年前，佛陀就如此叙述，还使用「後代的人」这个词。这些叙述所描写的现象从世尊观察时，一直延续到现代，在此，我们有责任看看身处现代的自己。今天我们不正是在非法中寻欢作乐、过度贪婪自私和寻求邪说吗？你看现代人显然变得太离谱了！要是他们能根据佛陀所制的方式，过正道的生活，即使他们会由色、声、香、味中获得乐趣，也必然会自我警惕而不过度贪婪。这意思是：他们除了基本需要外，不会在色、声、香、味、触中过度寻求。
「过度」就是超过需要，单单这个词就已经是使目前世界颠覆、困扰和动荡的原因。
我曾读过基督教的书，他们认为一个人过度需求是有罪的，是个「罪人」。人只因所求多於所需，就被基督教当成罪人，而我们也许并不以为自己是罪人，因我们认为自己还不过份，也没有什麽过份的啊！这个问题只能与忠於自己的人讨论。
在一则非常好的西藏寓言中描述着：所有的鸟儿聚集在一起，对「如何修行才能带来快乐」的问题提出意见和看法，每种鸟都说出自己的心意。最後，所有的鸟儿一致决议出根本原则：「我们不要寻求超过自己需要的粮食」。之後，他们要求所有出席者，除基本需要外，不要寻求更多粮食。
我们应该想想「过度需求」，它不仅带给自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困扰的根源。好好地想一想吧！
「寻求邪说」是指对某事认知错误，冀求不正当的事而不会感到害怕或惭愧，因为烦恼占了优势且压倒一切，当人寻求邪说时，他自然会与「法」对立，也就很难契入「法」。所以，我们若想解脱痛苦，就必须回归於「法」。