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虽然在三藏教典里很多地方都提到「味」、「患」、「离」，但你或许从未听过它们，这三个字可以说几乎未曾在我们的眼前、耳里出现过，但请大家记得，它们在三藏教典中屡屡出现。当佛陀要传递对任何事物的「如实知见」时，就依这个准则教导，有时他把它省略了，只取後三点：「味」 该事物诱人的本质是什麽？「患」 过患的本质，该事物伤人的特质是什麽？「离」 出离的本质，战胜该事物的善巧又是什麽？
换句话说，有个藏着钩的饵悬在那里，「味」是美味的饵，勾引鱼儿上钩；藏着的钩是「患」，即藏在饵中危险又残酷的恶毒力量；「离」是那战胜钩、饵的善巧，为了吃到饵又能不上钩，鱼儿必须有这种善巧，这时饵再也没有饵的功能，只是个美食，鱼儿可以愉快地吞下它，而不会被钩住。
因此，我们应该常以这五种属性看世间。世间的一种属性 「味」（饵），引诱我们沉溺其中，昏昧不醒、盲目无知，看不见也听不到其他的一切，这样饵里就藏着钩，人被钩在世间而不得逃脱，只得沉溺在世间（苦）中。
现在，圣人清楚地看出「味」、「患」、「离」是如此这般，所以能吞食世间的饵而不被钩住，他们充分认知这五种属性 「性相」、「集」（生起因由）、「味」（饵）、「患」（钩）和「离」（善巧），彻底明了每件事物，他们就这样生存於世间。所以，要了解任何一种事物，我们必须学习认识全部五种属性，或至少後三种。
不论我们要做什麽，接触什麽，甚至学习什麽都好，都要以这个原则来观察，我们就会知道如何抉择，然後才能获取最大的成果，而不会受到伤害，这叫做「如实知」。依照「如实知」修学佛法，抛却烦恼将是一件容易的事。以这五种属性观察世间，我们将见到它外表充满了「味」，而内在则隐藏着「患」，就会了解世间像骗局、像伪钞、像诡计、像幻境，不会因此上钩，也不会迷恋它，时时刻刻以智慧运心，就是以这五种属性正确地观察色、声、香、味、触、法，而不会被世间、六尘所征服，也不会产生爱、取，我们就自然而然地过着「空」的生活。最後，修学佛法以进趋涅 ，就是我们能力可及的了。
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「怎样才能称为抵达『涅 流』？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
回想前面已讨论过的「涅 」这个字，那是人类所能到达最好、最高的境界（叁阅第３０则）。在一期生命中，若人不去认识涅 的境界，或不能体尝涅 的法味，生命就虚掷了。
「涅 流」（ the Stream of Nibbana ）是指一种道迹 已达相当层次， 确保只流向或趋向涅 ，流向苦的止息，而不再倒流回痛苦及恶道，我们称这道迹为「流」。
抵达「流」的人， 称为「须陀洹」（ sotapanna 预流），须陀洹还未抵达究竟涅 ，他抵达与他本身相应的「现法涅 」（ ditthadhamma…nibbana ）（叁阅第２７则）或「现世涅 」（ tadange…nibbana ）。 能抵达真正的涅 流，就不会被世间的「味」、「患」或其他任何事物所迷惑，「世间」再也不能欺骗他了。这意思不是指须陀洹要放弃与世间相关的一切，或甚至放弃欲乐的享受，而是指他的心已看清这些事物，不会全心全意执着，虽然偶尔失去正念时仍会执着，但他有信心做到不执着。
成为须陀洹， 必须断除三结（ samyojana ） 身见结（ sakkayaditthi ）、疑结（ vicikiccha ）、戒禁取结（ silabbata…paramasa ）。断身见结是断一种惑，断疑结是断另一种惑， 而断戒禁取结是断第三种惑，他还没有断除欲贪（ kama…raga ） 第四种结，连斯陀含（ sakadagami ）也没有彻底断尽。须陀洹还无法断除欲贪，仍可能接触或享受感官欲乐，但他不会掉进感官欲乐的陷阱，而会循着圣人的正念去做。别忘了须陀洹已断除身见结、疑结和戒禁取结，这即是抵达涅 流的基准，且最终必定会证得涅
。
所以，这是断见惑的问题，断欲贪之前必先断见惑。欲贪本身并不是危险可怕的问题或敌人，真正可怕的是「痴」。巴利经典中有这麽一句话：所有事中最恶臭的是「慢」
自我膨胀，佛陀没有说感官欲乐是最恶臭的事，而说是「慢惑」。通常我们都高估了须陀洹断除感官欲乐的程度，一旦它的基准被误会成这样，一切都错了，而且无法（与真相）相符。所以，必定要认识抵达涅 流的第一阶段 先断除的不是欲贪而是见惑。
「身见」由自我中心形成。以自我为中心的感觉，通常每天都会发生，它是由於我们不知空，甚至连显而易见的空相也无法察觉，於是心就迷乱且不「空」，而产生身见，所以必须断除身见结，不让它再出现，才能证须陀洹果。在一般情况下，身见生了又灭，生了又灭，生了又灭，。。。。每天一再出现许多次，但也有不出现的时刻，我们必须学习去认识有身见时像什麽，空掉身见时又像什麽，最後你会发现，当自我中心生起时就有身见。
「疑」是对什麽是可信的产生怀疑或犹疑不决 是否要信仰佛陀？是否要为彻底灭苦的出世间而修行？因为有这种犹疑，就无法专注地关心「法」，甚至一天关心五分钟都觉得困难。相反地，却无时无刻不对吃喝玩乐、读书学习、生意工作等事情感兴趣。如果把戏笑的时间拿来培养对「法」的关心，我相信那一定会领悟得很快。
最严重的怀疑是 采用佛陀灭苦的方法好吗？踏上灭苦之道好吗？有能力作到吗？大部份的人因为已被世间的诱惑弄迷糊了，而认为灭苦之道枯燥乏味、无趣、没有吸引力，这才是问题的关键，且是最严重的怀疑。我们正在受苦，要毫不犹疑地灭苦，所以，必须根除犹疑。
第三种结是「戒禁取」，是由来已久的习惯性迷信。检视你自己，看看能发现那种一直存在的迷信行为。如你已被误导习惯性地害怕小壁虎或同类小动物，这是戒禁取结，它是原始的、幼稚的；你被教要相信灵树、灵山、灵庙和灵屋，这些也全都是戒禁取结。
总之，对自己所作的事有所迷信，事情本来应该如此，却弄成另一回事，这是戒禁取结。如行善应该是用来排除私心，却纵容行善增长私心，可见行善有时成了戒禁取结；有些出家众和在家众严守戒律，迷信到习惯成性，而演变成戒禁取结；至於我们所误解的某些事情，一直延续到今天，都还依然迷信着，这也算是戒禁取结。
请容许我再提出一个第三种戒禁取结的例子：被刻画在寺院墙上的四恶道 地狱、畜生、饿鬼（ peta ）和阿修罗（ asura ）。 我们被教导而相信临终时才可能堕恶道，却从来没人说我们天天堕恶道，这种恶道比寺院墙上的恶道更真实、更重要，千万别掉入！如果你现在不堕恶道，死後必定不会堕恶道。这个道理从来没人教过，所以，人未理解四恶道的核心和真正意义。
佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以致於说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以「心」为准则。
现在我们想想「四恶道」是什麽意思？
第一是地狱。地狱的意思是焦虑（泰文字义为「灼热的心」），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是「心灵的投生」。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就堕入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由於其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
第二是畜生。人一生起不应该有的愚痴，就会投生为畜生，例如：不知法和涅 值得追求，愚痴到不敢接触或亲近佛教，甚至认为若对佛法、佛教感兴趣，是种既落伍又怪异的行为，不但小孩这麽想，父母亲也这样，他们尽可能远离「法」和宗教，这就是愚痴。不管那一种愚痴，只要一生起且被它控制，就等於化生为畜生，它也是「心灵的投生」，这是第二恶道。
第三恶道是饿鬼。是一种长期饥饿的状态，因为所供应的物品始终无法满足他的欲望，这是指长期的心灵饥渴，而不是身体的挨饿。例如有人想获取一千铢，随後才刚得到一千铢，马上就想获取一万；才刚得到一万铢，又马上想获取十万；刚得到十万铢，就想获取百万或一亿。这是个一直追逐但从未满足欲望的例子，它有长期饥饿的情形。腹大如山，口细如针，是饿鬼的表徵，因为所吸取的从未满足他的饥饿感，所以一直是个饿鬼。
与饿鬼恰好相反的是另一种人：他得到十沙丹【译注一】，就满足只得十沙丹；得二十沙丹，就满足只得二十沙丹。但千万别以为这麽容易知足，就会堕入衰途，不再追求，因为他有智慧，知道什麽该做，且用适当的方法依次去做，他总是对所获得的感到满足，不但享受追求的快乐而且知足。这样就没有长期的饥饿，也就不是饿鬼，以烦恼贪染追求事物的才是饿鬼；依智慧而追求，没有烦恼贪染，就不是饿鬼，只是做该做的事。
因此，灭苦的「欲」不是烦恼贪染。别把「欲」说成爱欲或贪染而误导别人，爱欲或贪染必定是来自愚痴的「欲」，甚至证涅 的「欲」，如果是由於愚痴 疯狂盲目地追求，而全然无知地修习内观，就是烦恼贪染，这无知将导致痛苦，因为它充满执着。反之，如果有人想证涅 ，他如实观照苦和灭苦之道，且正确、直接、认真地学习内观，这证涅 的「欲」就不是烦恼贪染，也不是苦。所以，「欲」不全然是烦恼贪染，全看它源自何处，如果源於无明或烦恼，那追求无厌的现象就会像长期饥饿，这样处在长期饥饿的状态，我们称它为化生的饿鬼。
最後的恶道是阿修罗。首先解释「阿修罗」（asura）这个字：「修罗」（sura）意思是「勇敢」，「阿」（a）意思是「不」，「阿修罗」的意思即是「不勇敢」或「胆怯懦弱」。请大家注意：人一旦没来由地胆怯，就化生为阿修罗。例如惧怕无害的小蜥蜴、千足虫或蚯蚓，是不应该的，是一种痛苦，若人常有不必要的恐惧，或忧虑过多而生恐惧，就生为阿修罗。
每个人都怕死，但我们会恐惧死亡是由於自己把真实情况以十万倍、百万倍夸大而成的，这种恐惧一直折磨人。人正因为害怕堕地狱，而成为阿修罗，於是就真的每天堕四恶道，日复一日、月复一月、年复一年。如果我们现在行为正当，不堕入这种四恶道，我们就能确保死後不会堕入刻画在寺院墙上的四恶道。
这是告诉我们，如果知道佛陀所说的戒禁取结是怎麽一回事，有何用意，就不会再迷信寺院墙上的四恶道了，这种造成混淆的四恶道的迷信说法，是不能契入正道的，由於不知四恶道的真相，使我们每天一再地堕入恶道。
佛教徒最可怜的事是 错误地诠释佛陀的教导，并使用愚痴的方法修行。不必到别处寻找戒禁取结，相信寺院墙上的四恶道就是一种戒禁取结。在经典中曾提到有人模仿牛和狗的行为，佛陀时代印度很盛行那种修行方式，那就是戒禁取结，最近不再有了，但正像他们一样愚蠢且更不值得的行为确实存在，必须要断除所有的戒禁取结才能入涅 流。
断除身见结、疑结、戒禁取结就入涅 流、得法眼净 见法和断除见惑、愚痴。
请记住！我们凡夫总有某种程度的愚痴与迷惑 身见、疑、戒禁取，我们必须向上提升，超越这三种愚痴以入涅 流。从这点开始，有个斜坡能便捷地滑向涅 ，就像大石头沿着山坡滚下。
如果你要熟识涅 、涅 流并修证涅 ，你就必须了解：断除欲贪和 恨之前，必须断除这三种迷惑和愚痴，而贪、 是更微细的结使。
彻底断除这三种愚痴 自我中心（身见）、对确定生命目标犹疑不定（疑）、由来已久的习惯性迷信（戒禁取），就入涅 流。
断除三结，对世界上每个人不但有价值，而且有功用，这三种愚痴是不受欢迎的，人只要成功地断除它们就成为圣人。在这之前他是个傻瓜，是迷惑的人，是低劣的凡夫，根本不是圣人，当断除了这低劣的层次就提升为圣人，接着一定会证得涅 ，它们的距离不会太遥远。
当到达凡夫最高、最好的境界，除了朝向成为须陀洹的途径之外，没有其他途径了，即是进入涅 流，然後继续前进流入涅 ，而这就是断除三结，抵达涅 流。
这种不去执取「自我」与迷惑的修行，即是如实照见一切是不值得执着的，因为了知一切都不值得执取，就能断除犹疑不定、盲目执取和自我中心等恶习。所以，此刻我们就得开始在最适合自己的层次内，作意「不执着」。如果你考试不及格，不必哭，决心再出发且尽己所能；如果你已通过考试，也不必得意忘形，你该明了这很平常，这样就意味着你已稍微了解「不执着」。
当应考时，你应该忘记自己。好好注意！开始答题时，你应该忘记自己，忘记「我」将通过考试或考不及格。考试前，你可以预想如何按照计划进行以通过考试，但只要你一开始写，就必须忘记那一切，只有专注（定）分析问题找出答案，�