到这里是一段。我们读这段经文，要深深的去反省，应当要向佛学习。『龙王』是我们六道众生的代表，为什么用「龙王」来做代表？龙是变幻多端，变化莫测。就自身来说，我们起心动念千变万化；就我们生活环境来说，我们面对的人事，对人对事对物，这一切人事物也是变化莫测，所以用「龙」来表法。「王」，这种变化，不知不觉好像是自然的了，佛家常说「法尔如是」，似乎是这个情形。「王」有自在意思，没有丝毫勉强，这表什么？表习性已经成了自然，「习惯成自然，少成若天性」，就像天性一样，自自然然的他就起心动念、刹那不住，所以用「王」来代表。由此可知，我们业力之深，佛在经上常说，我们自己无法体会。自己也常说「我的业障深重」，这「业障深重」之程度、「业障深重」之所以然，自己完全不能够觉察。所以在这个地方佛以龙王来表法，意思就很深很深，这是六道众生。
佛教给我们，你观察佛身。所以佛是现身说法，正是经教里头常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，演是表演，做出来给我们看。我们看佛身，一切经论里面都记载著佛的相好，「三十二相，八十种好」。《教乘法数》、《佛学辞典》都有记载，这是最容易查的。江味农居士著《金刚经讲义》，周止庵居士著《心经诠注》，都引经据论，详细的跟我们说明。相好是果报，果必有因，我们常常说「相随心转」，这个话一点都没错，实实在在的是这么一桩事情。不但我们自身相貌体质是随心所转，我们的生活环境又何尝不是？除了自身之外，都是生活环境。换句话说，全是依报，跟我们一起生活的这些人是人事环境，物质是物质环境。咱们外面人事环境、物质环境，也是随心所变的、随心所转的，几个人知道？
我们说我们今天生活环境很不好，人事环境也不好，物质环境也不好。我们现在同生在新加坡这个社会里头，许多同学见过许哲，你问问许哲，许哲说人事环境、物质环境都非常美好，这是什么原因？为什么我们觉得不好，她会觉得很好？你再问问李木源居士，李木源居士的环境跟许哲居士的环境相同，一切人事物很美好，这个道理在哪里？道理在起心动念，在你的心。这部经前面佛说得很明白，「一切法从心想生」，你心想是美好的，一切人是美好的、事是美好的、环境是美好的；你的念头不好，人事物没有一样是好的。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑起於心」，人心要好，起心动念都好。
『百千亿福德所生』，「百千亿」到底是真的、是假的？真的，佛每一个念头都是福德。那我们就晓得，我们从早到晚有多少个念头？「百千亿」一点都不过分。是个形容，不是真正的数字，真正的数字比这个，不晓得要多百千亿倍都不止。我们在佛经里面读到，佛告诉我们一弹指有六十刹那，一刹那有九百个念头。我们过去也粗略的估计，一秒钟有两个十万八千念头，这种微细念头，我们凡夫不能觉察。
谁见到了？佛经上跟我们说，八地菩萨见到了，那个定功深，就是心清净，清净到那样的程度，觉察到微细念头的生灭。我们的念头，六道凡夫的念头，佛说法把它归纳为「善、恶、无记」这三类。善有福，但是不是德。六道众生有福，德谈不上，这个德的水平太高了。德是什么？所有一切念念都是善念，念念无住，《金刚经》上讲的「应无所住，而生其心」。无住是什么？离妄想分别执著，这叫无住。我们极微细的念头都堕在妄想分别执著，你就晓得妄想分别执著的根有多深。所以佛教导我们，我们学起来这么困难，有道理，不是没有道理，这个根太深了。一秒钟两个十万八千生灭，每一个生灭都具足妄想分别执著。由此可知，我们今天讲放下妄想分别执著是放下粗相，好像一棵树一样，放下几片叶子而已，放下这个树梢而已，枝干根本一丝毫都没有动摇。我们怎么能比得上佛？
我们供养佛像的用意在哪里？就在此地，让我们看到佛像，想到佛起心动念、言语造作全是圆满的福德，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」。生什么心？生与一切众生感应道交的心，众生有感，佛立刻就有应。这个生心我们很难理解，因为我们凡夫讲到生心就会起心动念。佛有没有起心动念？没有，所以这个生心的意思很深很深。佛与菩萨随类现身，没有妄想分别执著，佛与一切众生随机说法，也没有一切妄想分别执著，我们要了解这事实真相。
学佛从哪里学？从这些地方学。一切众生根性不相同，因此入门也不一样，所以首先要知道自己的根性。古德常讲：「人贵自知之明」，自己一定要了解自己、认识自己，你的修学就方便了。世间糊涂人，迷惑颠倒的人，他不认识自己，狂妄自大，这种人世法佛法都没有成就。古人这样说法，我们再仔细观察果然不错，凡是狂妄自大的，这些人在社会上不少，一无所成。真正有成就的，连《了凡四训》里面都说得很多，谦虚恭敬，处处不如人。袁了凡看人，看到这些举子，就是准备去考试的，只要看到这个人谦虚恭敬、样样不如人，他说这个人决定考中；狂妄自大、目中无人的，这个人决定落第，都被他料中了，这里头有大道理，所以我们在此地要学。
福德的根是什么？根就是十善业道。怎么能够疏忽？诸佛如来百千亿福德的根本，就是「净业三福」的头一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。《地藏菩萨本愿经》所讲的是这一句，但是它有轻重的差别，是以「孝亲尊师」为重。《十善业道经》跟《地藏菩萨本愿经》无二无别，偏重在「慈心不杀，修十善业」。这两部经合起来看，「净业三福」第一条就圆满了，诸佛菩萨从这里修起，也在这个地方完成。发心起修，这就是发心住的菩萨，功德圆满就是究竟的佛果。究竟的佛果，只不过把这一条十六个字圆圆满满做到而已，我们要懂这个道理，然后才晓得怎样修学。
所以这一句话非常重要，想想我们，我们今天的身，从百千亿业障所生，照《地藏经》上讲的话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们是从罪业生。为什么会有这个现象？其实我们在经教，透过这么长的时间修学，不是不懂，懂得！我们的罪业是念念都是自私自利，自私自利的念头，从来没有说是一秒钟、一分钟放下过，没有！念念都是自私自利，这就是罪，《地藏经》上讲的「起心动念，无不是罪」。佛是福德，是德，佛起心动念绝不为自己。怎么知道？《金刚经》上说得很好，佛菩萨「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」、「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，所以他成就的是无量福德。我们起心动念自私自利，这是具足四相，无不是罪。这个道理搞清楚了，事实真相也明白了，我们应该怎么做？要不要学佛？
佛的果报下面说了，「从百千亿福德所生」，这是因；下面讲果，『诸相庄严』，这一句是果报里头的总说。佛陀示现在我们这个世间，这个世间众生福薄，总是与一切众生现同类身，同类身里头比较好一点，三十二相、八十种好，同类身里头的好相。经中赞叹佛的报身，《华严经》里面的卢舍那佛，极乐世界阿弥陀佛，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，这是如来果地上的境界，跟我们凡夫说，我们凡夫也没有办法理解。我们能够对於三十二相、八十种好，比较上能够理解一点，能够体会到一点。世间有志之士，就如同阿难尊者，见到佛的相好光明，发心向佛学习，这是把果报展现出来，你们看看这果报好不好？如果你觉得这个果报好，你也想要，那你就要像佛菩萨一样修因，因圆果就满了。你不修因，果报是决定得不到的。这一段文意思深广无尽，我们要很细心去体会，要知道怎样去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
佛说十善业道经 （第十九集） 2000/06/17 新加坡净宗学会 档名：19…14…019
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第四面，经文第三行：
【龙王。汝观佛身。从百千亿福德所生。诸相庄严。】
昨天讲了这一句，今天我们接著看下面：
【光明显曜。蔽诸大众。设无量亿自在梵王。悉不复现。其有瞻仰如来身者。莫不目眩。】
到这里是一段。这一段经文看起来好像是很平常，实际上含义很深很深。佛家修行方法里面，尤其是我们念佛法门，诸位知道四种念佛里面，有一种叫「观像念佛」，此地所说的正是观像念佛的要领。昨天将这个意思跟诸位报告过，我们要懂得、要留意，怎样向佛学习，知道我们自己起心动念，即使是极其微弱的念头，跟我们的依报正报都有密切的关系。所以我们无论得的是什么样的身相，无论生活在什么样环境之中，无一不是自心所变现的，这才真正懂得、真正明白心现识变这个事实真相。正因为如此，佛才说「智者知已，应修善业」，这个「应」在我们看起来这是劝导的意思，而实际上它真正的意思是「法尔如是」，自自然然他就修善业，哪里需要人劝？哪里带一丝毫勉强？由此可知，我们今天不懂得修善业，就是对於事实真相完全不了解，是这么造成的。由此可知，教学是多么重要！我们在《华严经》里面反反覆覆看了无数次。
今天这个经文一开端，这是显示果德。『光明显曜』，这个地方所说的「光明」，就是我们中国人常讲的气氛，气氛好，非常明显，让一接触的人就能感受到。外国人说磁场，练气功的人说这是气，在佛法里面称作光。无论是说气氛也好，说光明也好，说磁场也好，凡夫所感触到的，只是贴近这一个发光的物体，贴近感觉到目眩。这个光明，实际上它的范围是遍虚空法界。不过在物质上这个光，从情识里面生的思想波，虽然不同於物质的波动，但是它也是愈远，这个波动的力量愈微弱，这是一定的道理。可是自性里面的光明就不一样，像我们在大乘经里面常常念到的，「诸佛菩萨，光明遍照」，他那个光明是均匀的。但是我们凡夫依旧不能够觉察，不能觉察的原因是我们自己烦恼障碍。如果把烦恼习气断掉，我们所感受佛光明遍照是圆满的，任何地方、任何时间，你的感受都是圆满的。
这就是性德跟修德不一样，修德确实是有这种浓淡之分，像我们感受这个气氛如此。我们接近、亲近一个有德行的人，在他住的这个房间，他坐在这个房间，那就感觉得这个气氛特别的浓；不在他的房间，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院当中也能感受到，庭院之外就愈来愈薄，就感受不到。其实在理论上讲，他的磁场、他的气氛、他的光波，也是遍虚空法界的，跟佛、法身菩萨不一样，他的气氛虽然是好，烦恼没有断尽。他的烦恼比我们轻，我们感受他的气氛就好；如果他的烦恼比我们重，我们感受的气氛就非常不好。我们是混浊的气氛，他的混浊程度比我还严重，就是这么个道理，我们要明了。
不但理如是，事亦如是。一个人不修善怎么行？最明显的感受，人没有修持，心地不清净，充满贪瞋痴慢，他身上的气味、口里面吐出来的气味、呼吸的气味，你接触之后，你都感觉到很难闻，这是非常明显的，几乎我们每一个人都有这个经验。年岁愈大这个气氛愈不好，什么原因？这一生当中累积的恶业，恶的气氛、恶的念头，造成我们生理的变化，生理的不正常。有修行的人不一样，虚云老和尚我没有见过他，香港有不少同修见过他老人家，他那个时候大概也有一百岁，这么高的高龄，不但他身体气味清香，他们说他衣服的气味都清香。我们大家都晓得，虚云老和尚一年洗一次澡，一年剃一次头，衣服从来不换，衣领子上油垢很厚，闻闻是香味，它不是臭味，每个人都喜欢闻。由此可知，我们善恶的念头确实影响我们生理，影响生理的组织，影响分泌，泄露在外面的气氛跟凡人不相同。
又何况经典里面所讲的『佛身』。佛是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了，这个境界我们无法想像，在佛法称作『光明显曜，蔽诸大众』，蔽是隐蔽。这个『大众』，下面讲『自在梵王』，这是大自在天、摩醯首罗天，是娑婆世界三界里面富贵到极处了，你说他有多大的福德！这种人也是福慧双修，烦恼习气完全伏住了，他没有断，他要是断了就证阿罗汉果，就不是凡夫了。没有断，伏住。伏住的时候，他的气氛，他的磁场，也没有人能够跟他相比。他们修的是四禅八定。
我们自己修行，要在这些地方常常懂得勘验自己，从这个气氛里面勘验自己有没有进步。如果感觉得我们这个身体气味，衣服换下来的气味很难闻，我们没有功夫。真正有功夫的人，这种难闻的气味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，这是证明我们自己功夫有了进步。一个星期不洗澡，身上虽然有污垢，但是它不难闻，真有功夫的人并不染著。这都是佛菩萨为我们现身说法，我们要懂这个道理，要了解事实真相，要认真努力修学，绝对不是给人看的，是自受用。真正得自受用，才能够利益别人。自己都得不到受用，如何谈到他受用？他受用必定是先自受用。
诸佛菩萨教诲我们一句话，「要真干」！这些年来，我们将佛法做了一个总归结，归结二十个字，我们写了一副对联，大家都熟知，都能记得很清楚，念念不忘，依教奉行。我们修什么？修真诚心，真就不假，诚就不虚伪；清净就不污染，平等就没有高下，正觉就不迷，慈悲就决定没有自私自利。这是佛心，这是菩提心，我们要如是存心。落实在生活，要看破放下。看破是什么？一切通达明了，这叫看破；放下是一尘不染，丝毫不染著。表现在外面，就是此地讲的�