阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者- 第106部分

所以，这是一个很明显的例子，他有很优越的令生业，而且他是三因的。因为，迭瓦达答拥有五神通，他能够变化，能够无碍变化，神通无碍，是由于他拥有了四禅八定。但是，由于他拥有了定心，拥有了禅定和神通，但是他的贪欲心并没有因此而消除，他反而想利用神通去做一些坏事。最后，他用神通骗得了未生怨王子的信心。而且教唆了未生怨王子篡夺了王位，杀害了他的父王宾比萨拉（频婆娑罗）王。所以，最后他落得了身败名裂，而且他以现生落入了无间地狱。

这就是在一个人一生当中（有）好的令生业、好的支持业，但是也可以因为他的不善的业，而使他遭受到不善的果报。就好像有些人本身他可能是一个好人，他是一个很善良的人，但由于他后来为非作歹，最后可能受到了刑罚，受到了法律的制裁，使他被枪决了。那么，这个其实也是一个例子，就是一个人有了好的令生业，但是他可能因为做坏事，而最终锒铛入狱，甚至难逃法网。

这是令生业、支持业、障碍业和毁坏业。

对于我们来说，如果没有毁坏业的话，那么令生业、支持业和阻碍业必定会在我们的生命期间不断地产生作用。令生业不断地使我们产生业生色，产生果报心；而支持业也是会使我们在生命期间遇到很好的那些福报、果报；而障碍业也可以使我们有时候会倒霉，有时候会有不如意的事情，这些都是属于这些业在我们生命期间产生的。

我们现在再看另外一类业的分类——依成熟顺序来分的四种业。第一种是重业garuka　kamma，第二是惯行业àciõ；õ；a　kamma，第三是近死业àsanna　kamma，第四是已作业kañ；attà　kamma。

这四种业是依照一个人在临终的时候，先后成熟的业。我们刚才讲到的那一个是依作用，在一个生命当中所起到的作用。如果使一个有情投生的业称为令生业，然后他生命期间不断地使他维持生命的是支持业，而在他生命期间遭到一些和他的令生业相反的业称为阻碍业，而使他生命终断的，并不是正常的终断的，这称为毁坏业。

而当一个人在临终的时候，哪一些业会先成熟而使他投生为跟这种业相应的趣呢？这就是依成熟顺序来分的。

首先是重业。重业又可以分为两类：一类是不善的重业，一类是善的重业。不善的重业首先，第一是弑母，就是杀害自己亲生的母亲。

第二是弑父，杀害亲生的父亲。

第三弑阿拉汉，杀害一位漏尽的圣者。

第四恶心出佛身血，就是使活着的佛陀身上流血，这个惟有在佛陀在世的时候才有可能，而且在我们佛陀的一生只有一个人才做了这样的恶业、这样的极重的不善业，即迭瓦达答（提婆达多）。

第五是分裂僧团。分裂僧团就是提出了十八种邪法或者邪律，或者非法非律来混淆佛陀的正法律。然后，他在僧中再做羯磨，使僧团分为两派，这种称为分裂僧团。而且在做甘马（羯磨）的时候，他必须得统一戒当中，提出了这十八种非法非律的其中一种，或者若干种而使僧团变成斗争，最后完全不和，不再共诵戒，不再共做甘马，这个称为分裂僧团。这个在佛教历史上也只有一次，就是迭瓦达答那个时候。即使后来到了来第二次结集那个时候，也不称为分裂僧团，只是部派的分裂而已。

第六种是否定轮回或者业报的顽固邪见。前面的五种是称为忤逆罪，或者五重罪，或者五无间罪。而后面这一种称为定邪见，定邪见就是顽固的邪见。这里的邪见必须得要具有几种条件：第一就是这种邪见属于断灭见。断灭见包括三类，我们昨天晚上刚讲到的：第一无因见ahetuka　diñ；ñ；hi，第二无作用见akiriya　diñ；ñ；hi，第三虚无见natthika　diñ；ñ；hi。也就是我们所说到的，如果一个人否定因果，拨无因果，一个人否定三世轮回，这是属于邪见。而这种邪见惟有顽固到他在临终的时候都不愿放弃。因为一个人临终的时候，有时候他会看到一些影像，看到一些景象，那时有时候他会怕。但是这一种顽固的邪见，他即使到临终的时候看到他即将死亡之相，他都不愿意放弃这种邪见，而这一种邪见必定会使他堕落到恶趣里面去。

对于前面的五种，一个人只要造了任何的一种，这种业几乎是没得救的，他的下一生必定将会堕落到地狱里面去。而对于最后一种来说也是，如果他在临终的时候还不放弃，他很可能会堕落到地狱或者堕落到畜生，或者有时候堕落到一些很低贱的鬼。但假如一个人在临终的时候，肯放弃这种邪见，那么它并不成为定邪见。就好像佛陀在世的时候，有一个叫长爪的Dã；ghanakha，他是沙利子尊者的外甥。本来他就是顽固的执持邪见的，但是，由于他听了佛陀说法之后，他放弃了邪见，所以他仍然还是能够证果。

如果一个人造下了不善的这些重业的话，那么他的未来是决定的。他有两种：第一在今生一个人造下了不善的重业，他绝对不可能证得禅那和涅槃；而第二他的下一辈必然会堕落到地狱。

就好像迭瓦达答的例子。由于迭瓦达答（提婆达多）有能力证得了禅那，有能力修成了禅定，修成了神通，但是，他造了恶心出佛身血的业和分裂僧团的业，所以他堕落到无间地狱里面去。

又例如：另外一个未生怨王子（Ajàtasattu，阿迦答沙都），也就是阿阇世王的例子。由于未生怨王子他还是王子的时候，他篡夺了王位，他把他的老父王囚禁在死牢里面去，之后他又把他的父王饿死。由于他杀害了他的父亲，所以从他杀害他的父亲之后开始，他一直都过的不开心，一直都闷闷不乐，晚上不能睡觉，白天又很恐惧，恐惧人去杀他。后来他就在他的大臣Jã；vaka（基瓦咖，古音译耆婆）——一位名医的劝谏之下和鼓励之下，他去见了佛陀，当时佛陀就住在王舍城附近的芒果园。然后佛陀在那里回答了未生怨王的一些问题，然后就说了《沙门果经》。

说了《沙门果经》之后，未生怨王就对佛法僧三宝生起了很强的信心，他就表达了他希望成为一位终生的佛弟子。同时，他也向佛陀忏悔，忏悔他所做的恶业。然后，当他离开了之后，佛陀这样说：“假如这个国王没有杀害他那位正直的父亲的话，他将会在这一坐当中就得法眼（也就是他能够只是通过听闻《沙门果经》而证得初果）。然而，由于他已经杀死了他的正直的父亲，所以，他并不能够证得任何的道果，连禅那都不得。”

而自从未生怨王信了佛之后，他也不留余力的去资助佛陀的教法，甚至他还作为第一次圣典结集的外护。但是，他杀父的这种恶业并没有改变他的命运，最后他也给他的儿子杀死了。而他也堕落到地狱里面，在地狱里面他的寿命将是六万年。因此，未生怨王由于他弑父，就是杀害了父亲，这种极重的不善业使他在下一辈子必定堕落到地狱，而没有任何其它的更强的善业可以挽救他。这是极重的不善业。

相对于极重的不善业，仍然会有极重的善业。极重的善业是指证得了禅那，一直到临终的时候都不会退失。在生命界里面，最高的生命界是无色界，然后是色界，然后才是欲界。我们在讲到有情世间的时候，就讲到了色界的寿量是很漫长的，例如：如果一个人成就了第四禅，当他投生到第四禅禅天的时候，如果他还是凡夫，他将会投生到哪一天？投生到广果天。广果天的寿命是多少大劫？多少大劫？是五百个大劫。而如果一个人成就了空无边处定，当他投生到空无边处天的时候（寿命）是多少大劫？两万大劫。而如果是投生到识无边处天，那个是四万大劫。如果是投生到无所有处天是六万大劫，如果是投生到非想非非想处天是多少大劫？八万四千大劫。

我们就以色界的善业来说。如果一个人成就了禅那，禅那所带来的果报是他有极长的寿命，他有极其辉煌、极其光明的身体，还有在他的整个生命期间，他几乎没有所谓的痛苦。因为，我们讲到一个色界的梵天人，他没有身净色，是不是？所以，在他的几百个大劫里面，或者在他的整个生命期间，他没有任何一丝毫的痛苦。因为，他们身体没有身净色，他们只是享受着极强的心的快乐。至多一个梵天人所遭受到痛苦，就是他看到不好看的，例如：他看到人，或者看到一个丑陋的人，这个可能是他们的不善果报而已，仅此而已。在他的生命期间，没有任何那种更强烈的、可以撞击到他的根门的一些不善的果报。

所以，依照果报来看，我们看这种禅那的善业是不是很强？因为，在佛教的判断业的标准和世俗判断业的标准不尽相同。对于世俗判断业的标准，就是如果一个人经常乐善好施，或者一个人做的事情很容易感动人。例如：他有那种奉献精神，他有一些好像乐于助人的这些精神，所以我们社会上或者一般的人说这个是好人，这个是善人，他这个人非常好，是不是？

但是如果按照佛陀的教法，一个人如果经常即使是乐善好施也好，一个人经常是做一些服务也好，但是他的善业还不如一个人持戒那么强。因为，一个人持戒就是他终止了不善行，他不去做那些不好的事情，他持戒清静，持戒清静的业无论如何都比布施的业更强。而同时一个人如果有了禅那，那么当他有能力入禅的时候，他所生起的是广大心，在广大心里面的速行所造的思是极强的。而对于善业的力量来说，无论如何广大心所造下的善业，都要比欲界的善业要强很多。

所以依照造业的强度，它并不是你一个人经常地做善事，你经常地乐善好施，你又去赈灾，你又跑到第一线里面去，这些其实还是属于欲界的善业。但是相对比起色界的善业来说，欲界的善业是微不足道的。而你又再比起无色界的善业来说，色界的善业又变成很微弱的，所以这个是依业的强度。因为，欲界的善业即使是从你一出生，一直做到你死，但是它还是不能够称为重的善业。一个人即使有能力入禅一刹那，他仍然可以造下重的善业。因为，惟有禅那的善业才能称为重的善业。

当然，由于禅那还是会因为一个人的放逸或者五盖而退失。如果一个人退失了禅那，那么在他临终的时候，这种业就不可能成为是重善业的。惟有你在老年的时候，你还是经常有能力入禅，那么到了你临终的时候，你不用刻意去入禅，很快的禅相就会呈现在你的意门里面，那个时候，你的心就很自然地投入禅相里面去。当你把心投入禅那当中，其实就是类似在定当中就去世的。当你投生到梵天界，就犹如你从睡梦中醒来一样。

就好像给我们的菩萨看相的黑天隐士Kàë；adevila，或者又称为Asita（阿私陀）一样，就是由于他有能力证得了非想非非想处定，当他在死了之后，必然这种业会成熟，使他投生到非想非非想处天。

又犹如我们的菩萨（悉达多太子）在最后一生，他出家之后，曾经跟了两位禅定大师学习。他跟阿腊拉·咖喇马（â；ë；àra　Kàlàma）这一位隐士学习了禅那、学习了禅定，一直证得了无所有处定。后来他不满意了，又跟伍达咖·拉马子（Udaka　ràmaputta）学习了禅定，乃至证得了非想非非想处定。后来我们的菩萨仍然不满于这种禅那的微妙的快乐。他认为他内心的那种无明还在，内心有执著还在，于是他放弃了对于禅那的修习而转向苦行。

等我们的菩萨已经成了佛陀而且他又决定说法之后，他先思维到底谁有能力听闻我所说的法？他首先想到了之前的两位老师，结果一位老师Udaka　ràmaputta就是在昨天晚上去世了，而那位â；ë；àra　Kàlàma正好在七天前去世了，他们一位就是在七天前去世了，一位在昨天晚上正好就去世了，也就是说他们真的没有缘。因为他们一去世，必定他们的这种禅那的善业使他们投生到跟他所证得的最高的定境相应的梵天界里面去。

然而因为我们是依照佛陀的教法而证得禅那的，因此我们会有选择。如果我们是盲修瞎练，即使你们有能力证得了禅那，但是如果你们并不懂得缘起，不懂得因果法则的话，那么你所证得的禅那，仍然会使这种禅那的善业成为你的重善业，你在临死的时候将会投生到相应的界。如果我们是作为佛陀的弟子，我们懂得了业果法则，我们懂得了如何透过缘起而选择我们的投生处，那么我们即使现在拥有了禅那，我们不一定一定投生到梵天界或者无色界梵天界。

例如：有很多的人，他修到缘起的时候，一般大部分人修到缘起的时候，他都拥有禅那。但是并不见得每一个修到缘起的人，他们必定会投生到梵天界，他们往往会随着自己的意愿而投生到人界。例如：有些人他们修到缘起之后，他会发现到这个世间的众生很痛苦，于是他发愿他下一生再投生为人而成为出家人，成为一位比库。然后，在他下一世继续再弘扬佛法来利益众生，也有这样的人。也有的人，当他在修到缘起的时候，他发现这个世间毕竟只是在走下坡路，人的心只能够越来越丑陋，贪嗔痴越来越重，而世间的道德越来越衰落，他更希望能够投生到天界里面去，这样的话他仍然可以随着他的意愿投生到欲界的天界。

这个就是由于一个人如果懂得了缘起法则，他就可以知道如何选择，而并不一定说要让这个重善业成为轮回之因，而使他所修习的禅那善业成为他修观的因，成为他证悟涅槃的因，而不是使它成为投生到梵天的因。所以，当我们是一位禅修者的话，我们可以把我们培育禅那的善业转换成证悟涅槃，成为解脱的资粮，或者菩提的资粮，这个就是我们的巴拉密。或者我们是在培育定觉支，而不是在培育使我们投生到梵天界的善业。当然如果你发愿说：“我想要投生到梵天界。”那么，你为了要投生为梵天所修的禅那，它就将会成