来的使者”——更别提传道人、主教、大专讲师、大学教授、或著名作家了——“若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加一8）一个没有以挽回祭为中心的福音，就不是保罗所传的福音。个中涵义，是不容规避的。
二。
然则，如果翻查英文圣经修订标准本（RevisedStandardVersion）和新英文圣经（NewEngl…ishBible），在上引经文中竟找不到“挽回祭”这名词，在约翰壹书那两段经文，新英文圣经都把挽回祭译作“补救我们罪恶的染污”。在其他经文，两种版本都用“补偿”（expiation）来代替“赎罪”（proptiation）的意思。有何分别？分别是：“补偿”只表达了“赎罪”一半的意义。补偿是一种以罪为对象的行动，意指把罪遮盖、收藏、或洗净，使罪不再成为神和人之间友善的团契的拦阻。但圣经所说的赎罪，除含有补偿的一切意义外，还加上藉此平息神的忿怒的意义。无论如何，自改教以来，这些真理开始被人精细的研究，因此基督徒学者们也一直支持这论点，到今天仍可以提出很有说服力的理由（其中一例，可参李昂莫瑞士“LeonMorris”所著《使徒所传的十架》（TheApos…tolicPreachingoftheCross）一书第一二五至一八五页）。但这世纪的一些学者，尤其是杜德博士（Dr。C。H。Dodd），却复兴了十六世纪属于一元神论的苏西尼（UnitafianSocinus）的思想，这思想已经在十九世纪末被德国自由主义的一位创始人立敕尔（AlbrechtRitschI）评论过，主要是说，在神里面没有因人的罪而产生忿怒这回事，因此赎罪就不需要，也不可能。杜德博士曾下苦功去证明：新约圣经中“挽同祭”这一组字眼，没有平息神忿怒的含义，单指除掉罪恶，因此“补偿”是较好的译法；上述两种英文圣经译本，也反映出这观点。
他言之成理吗？在此不能深入讨论，差不多只有学者才能讨论的专门性问题，但我们总要自下结论，因这结论有它的价值。表面看，杜德博士证明了如果上下文没有要求过多的解释时，这一组字就只需要解作“补偿”而已。可是，他没有证明，当上下文需要如此解释时，这一组字不可解释作“挽回祭”。关键就在这里：在罗马书中（这是四段经文中清楚最明显的一段），上下文实在要求三章25节中的这个字解作“挽回祭”。
因为在罗马书一章18节，保罗肯定“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”，来为他要宣讲的福音铺路。麦锐（JohnMurray）说：“神的忿怨在人的世界中是活泼、有效的运作，它如此活泼，是因为它来自天上，神的宝座。”（参麦氏著《罗马书注释》（TheEpistletotheRomans）第一卷第卅四只页）在罗马书第一章其余的篇幅中，保罗重复了三次的“神任凭他们”（24，26，28节）的话，描绘出神目前如何使背道的人心素刚硬，而显出他的忿怒。然后，在罗马书二章1至16节，保罗要我们面对“神震怒，显他公民审判的日子来到”的确实性，而说“……他必照各人的行为报应各人……不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们……就在神藉耶稣基督审判人隐秘的事的日子，照着我的福音所言。”（5等节，8，16节）在罗马书第三草的前部，保罗继续辩论，证明每一个人，犹太人或外邦人，都在“罪恶之下”（9节），要面对现今和将来神忿怒的临到。每一个人都在他本性的境况中，没有福音；无论他知道与否，他生命最后决定性的事实，是神活泼的忿怒。但保罗说，从前是“罪人”（四5）和做神“仇敌”（五10）的人，如今苦相信基督耶稣，是“神设立……作挽回祭……凭着耶稣的血”，神就白白接受、赦免我们，赐下平安。信徒就知道，“我们既靠着他的血称义，就更要藉着他免去神的忿怒”（五9）。
发生什么事？神对我们的忿怒，现在的和将来的，都扑熄了。如何的呢？藉基督的死。“我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好”（五10）。耶稣基督的“血”——就是他牺牲的死——除去神对我们的忿怒，保证神今后将永远用恩慈和好意对待我们。从此，他不但不与我们为仇，且会在我们的生命和经历中显出是袒护我们。这样，“藉他的血……作挽回祭”这句话有什么意思呢？从保罗宏论的上下文可见，它意思正是：藉着只为我们的罪牺牲的死，基督平息了神的忿怒。
不错，一世代之前杜德博士想回避这结论，狭辩说罗马书中的神的忿怒，只是宇宙间一种非人性的赏罚原则，在其中是找不到神对人真正的心思意念。换言之，神的忿怒是神旨意以外的一种过程吧。现在却越来越多人承认，杜德博士的尝试，可算是很勇敢的失败。戴斯卡（R。V。G。Tasker）说：“把‘忿怒’这字只解作‘道德世界中不可避免的因果过程’，或当作是罪的结果的另一种说法，都是不适当的。它其实是相当有位格的质素，没有它，神就不是完全公义了，他的爱也就贬值为伤感而已。”（参新圣经词典〔NewBibleDictionary〕中“忿怒”（Wrath）一项）神的忿怒，和他的爱一样，多么有位格，也多么有能力。主耶稣的流血，如何直接彰显他的父对我们的爱，也同样直接的抵消他的父对我们的忿怒。
三。
在加略山挽回了神的忿怒，究竟是何物？
那并不是异教徒赋与他们的假神那种反覆无常、肆意妄为、暴躁、自大的怒气，也不是见诸人身上的，充满罪、怨恨、恶毒、幼稚的愤怒。它是神圣洁属性的一种功能，是神道德律必然的表现（“你们要圣洁，因为我是圣洁的”〔彼前一16〕），也是神的公义在审判和赏罚中的表现。“因为我们知道谁说，‘伸冤八我，我必报应’”（来十30）。神的忿怒“是神对违反他的圣洁的事物圣洁的激变”；“它是神的小悦积极的表露”（参麦锐（JohnMurray）著前引书）。这也是公义的忿怒——是创造者的道德完美性，对被造者的道德败坏正确的反应。神在惩罚罪恶中所表现的忿怒，不但不会有道德的问题；相反，如果神不这样彰显忿怒，他的道德就大有问题。除非神对所有罪恶和败坏施行应有的惩罚，否则神就不是公正的——他不按正确的方法行事，他没有做审判者应做的事。稍后将看看保罗根据这一点而行的辩论。
四。
请注意保罗所描述关于挽回祭的三点事实：
—、挽回是神自己的工作。
在异教信仰中，人向假神赎罪，宗教因而沦为买卖，其实是贿赂。在基督教，神用他自己的行动挽回他的忿怒。保罗说，神设立耶稣基督作挽回祭。约翰说，神差他的儿子为我们的罪作了挽回祭。不是敌挡神的人主动与神做朋友，也不是耶稣基督，神永生的儿子主动的使他父亲对人的忿怒变成慈爱。仁慈的圣子，藉献上自己代替罪人，去改变不仁慈的圣父的心意；这样的想法，在福音的信息中毫无立足之地——它是“次等的基督教”（sub…Christian），其实是反基督教的思想，因它否定了圣父和圣子意志的合—，因此事实上又回到多神主义，要人相信两位不同的神。但圣经已绝对否定这思想，坚持说是神主动扑灭自己对人的忿怒，而人虽不配，却是他所爱并拣选要拯救的。
“赎罪的教义正是如此：神对他忿怒的对象，爱到那么深切，竟愿意把他自己的儿子舍弃，为要藉着他的血除去这忿怒。基督的血抵消了神的忿怒，好让神所爱的人，不再成为忿怒的对象，而爱也可完成它的目的，使神可忿怒的儿女，成为神可喜悦的儿女。”（见麦锐（JohnMurray）jg所著「《赎罪》」（TheAtonement）一书第十五页）
这一点，保罗和约翰都清楚强调过。保罗说，神启示他的公义，不单单根据他律法里的赏罚和审判，也“在律法以外”，称信靠耶稣基督的人为义。他们都犯了罪，但都得称为义（宣告无罪、被接纳、回复本来地位、与神和好），是白白的，免费的（罗三21一24。）这是怎样发生的？“藉着恩典”（非靠功劳，却靠怜悯；神爱那不可爱的，甚至会有人说爱那不值得爱的）。恩典是怎样产生作用的？“藉着在基督耶稣里的救赎”（付赎价的拯救）。对信他的人而言，为什么基督是救赎的根源、方法、和实质？保罗说，因为神使他成为挽回祭。从这属于神的主动，救赎的事实和成就就倾流出来了。
约翰说，彼此相爱就是神的儿女的标记；不爱基督徒的人，显然不属这家庭，因为“神就是爱”，神也向所有认识他的人灌注爱的本性（约壹四7等节）。但“神就是爱”是很模糊的方程式；对于神在我们里面繁衍的爱，怎样形成清楚的观念呢？“神差他独生子到世间来，使我们藉着它他得生，神爱我们的心，在此就显明了。”神这样做，并不是因为他看见我们有些什么真正的虔敬；绝不。「“不是我们爱神，乃是……”——这是一种我们不爱他的境况，除了使他向我们根深蒂固的不虔不义大发雷霆外，我们里面没有丝毫可以感动神的东西——“神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭”。约翰说，藉这主动，神就显明了我们必须效法的爱的意义和量度了。
两位使徒对神赎罪的主动所作的见证，不会比这更清楚了。
二、赎罪是由那稣基督的死完成。
前文暗示过，“血”这个字是指旧约中加诸祭牲的残暴的屠杀。神用自己的命令设立这些献祭，在利未记十七章11节也提出理由。“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”当保罗说，神设立耶稣“用他的血”作挽回祭，他意思是说，那熄灭神的忿怒，救我们脱离死亡的，不是耶稣的生活或教训，也不是他道德的完美，或对父神的孝心，乃是他死而流血。和其他新约作者一样，保罗常常把耶稣的死，说成赎罪的事件，解释了代表性的代替（representativesubstitution）的赎罪方法——在神公正赏罚的大斧下，无辜者奉有罪者之名，所为其缘故取代其地位。有两段经文可引来申述这一点：
“基督……赎出我们脱离律法的咒诅。”如何做法？“为我们受了咒诅”（加三13）。基督担当了本是针对我们的律法的咒诅，好让我们不必担当。这就是代表性的代替。
“一人既替众人死”，而藉着基督的死，神“叫世人与自己和好”。这和好牵涉些什么？“不将他们的过犯归到他们身上”，却使他们在基督里成为“神的义”——即被神收纳为义。人如何免受归咎？藉着把罪咎放在另一个肯担当的人身上。“神使那无罪，替我们成为罪。”因此，“一人既替众人死”，就显然是为众罪人献上的祭，代替他们承受了死的刑罚（林后五14，18一21）。这就是代表性的代替。
代表性的代替，作为赎罚的途径和方法，已在神所颁布旧约的献祭系统中，用预表的方式教导我们了。其中，要为罪献上的完美的牲口，首先要象徵式地被立为代表，即叫罪人按手在牲口的头上，使两者彼此认同为一（利四4，24，29，33），然后杀了牲口，代替献祭者，其血则“在耶和华面前”弹洒，涂抹在圣所一个或两个坛上（6等节，17等节，25，30节）表示完成赎罪，除去忿怒，恢复交往。在每年的赎罪日，用两只山羊；一只被杀当作普通献上的赎罪祭，另一只则经祭司按手头上，所以色列的罪归到牲口的头上，并承认一切罪，然后使他“担当他们一切的罪孽，带到无人之地”（利十六21等节）。这只重仪式教导一个功课；藉着代表性代替的祭物，神的忿怒挪去了，罪孽也扛走不见了，永远不再困扰我们与神的关系，第二只羊（代替羔羊），预表性的解释第一只山羊的死成就些什么。这些仪式，都是保罗所论有关挽回祭的教训的直接背景：他是在申述旧约献祭方式的应验。
三、赎罪显明神的公义。
因此保罗说，赎罪的真理不但不使人质疑神对付罪的方法是否道德，相反，它却证实了其道德性，而且其目的是明明为此而设的。神设立耶稣作挽回祭，“要显明神的义（公正）……使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”。“设立”这个字，含有公开展览的意思。保罗的意思说，赎罪在十架上公开的展览，也是公开显明神不但有公正的怜悯，也有公义和公平作为这怜悯的基础。
保罗说，这样的显示是必须的，“因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。意思说，虽然人自古以来完全像罗马书第一章所描绘的那么败坏，但自洪水以来，神却没有根据人类所应得的，去公开报应他们，并以此作为他行事的原则。洪水以来的人类，虽不见得比洪水以前的先祖更好，神却没有用公开的敌对行动，去报应他们的顽梗、败坏、和无法无天。相反，他却“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17）。诚然，“宽容人先时所犯的罪”并不是赦免，乃是延迟审判而已；无论如何，它引起一个问题。如果人犯罪，审判全地的主却继续向他们施恩惠，他还能像从前一样，按着完全公义的要求，同样关注道德和圣洁，及他造物的生活中是否分辨是非黑白吗？实在，如果他容许罪人继续不受惩罚，他自己岂不亏欠了作为世界审判者的完全吗？
对这个问题的第二部份，保罗已用罗马书二章1至16节“公义审判的日子“的教义回答了。现在他回答第一部份，说神不但没有不关心道德的问题，以及赏罚罪恶公平的要求，神实在关心得那么迫切：他不会——我们或许想保罗会大胆说不能——赦免罪人而称恶人为义，抑只有根据公正去赏罚。我们的罪已经惩罚了；惩罚的轮子已经转动；神已经审判我们的不义——这些却做在耶稣身上，神的羔羊，取代我们的地位。这样，神是义的——也确信耶稣的人为义，而耶稣“被交给人，是为我们�