能遣除余第三品，如有身与非有身等差别。】其余一切正相违者皆如是知。
若无能遣第三品之正相违者，则所许有无一异等二边观察皆不能破。若有者则凡正相违法，遮其一品未有不成立余品者。故说中观应成派无正相违，是全未知破立之建立。凡正相违，遮断一品则决定余品，破遣一类即成立余类，应成自续都无差别。
酉三 观待世间释俗谛差别
世俗谛中有心境二类，先依世间识明心之正倒。颂曰：
【妄见亦许有二种，谓明利根有患根，有患诸根所生识，待善根识许为倒。无患六根所取 义，即是世间之所知，唯由世间立为实，余即世间立为倒。】
非但所知中可分二谛，即见妄法之心，亦许有正倒二类。未被现前错乱因缘损坏之明利诸根，及依此根所生诸识，与已被现前错乱因缘损坏之有患根识也。有患诸根所起乱识，观待未被现前错乱因缘损坏之善净根识，则许为颠倒识。前者则许缘境非倒。但此二种差别非是中观自宗，是观待世间识而分。如心可分倒与不倒二类，其境亦尔。谓未被现前乱因所损六种根识所取之义，此是世间所知，唯由世间立名真实，非待圣者可立彼境名真实也。此言圣者与言中观宗，义同。余谓影像等有患诸根所见之境，即由世间安立为倒。即字表示唯以名言量，即能安立彼诸说为乱识，不待理智也。
内身所有损坏诸根之因缘，如眩翳黄目等病，及食达都惹药等。达都惹即商陆，误食彼果便见一切皆成金色。等字摄疫病等。身外所有损相因缘，如照镜，于空谷等处歌唱，春季日光与砂碛等境界观前。尔时内根纵无损患，如其次第，亦见影像，谷响，阳焰水等。由幻师咒及所配药等当知亦尔。意根之损坏因缘，如彼咒药，及邪教，似因，睡眠等。此说睡眠是六根中意根之损坏因缘，故说此师许梦中有根识，实属邪说。由是当知无始时来二种我执无明等损害，非此所说损坏因缘。此唯取前说现前损坏诸根之错乱因缘等。
其无如是损患六种根识所取之世俗义，与有患诸识所取之义，安立为正倒境者，唯是观待世间识立，以认彼等如见为有，是世间识有无违害故。若观圣者则无正例之别，如影像等非如所见而有，具无明者所见似有自相之青等亦非如所见而有故。故彼二识亦无错不错乱之别也。问：有患色根所见倒境，及意识上有睡眠等患，于睡梦中所见人物执为人等，并醒觉时于幻象马执为象马，于阳焰水相执为真水。世人常识亦能了知此等倾倒。然意识上由恶宗所损邪执诸义，世人常识不知其倒。云何可说唯由世间立为颠倒耶？答：此中所观察有无损害之损缘，非是俱生邪执之损害。故恶习宗所妄计，是说唯学恶宗者邪计之自性等（二十五谛中之自性）。世人常识虽不能知彼等颠倒，然未证真实义之名言量，能知其倒。故是世间识了知为倒也。又如二种我执所执之义，是无患根识所取，观待世间常识可是真实。然名言中亦非是有。
问：若由不许正世俗故，虽可不分正倒二类，但无明所损之心境，何故不安立为倒世俗耶？答：世俗是由诸名量所安立故，若安立倒世俗亦应待彼而立。然名言量不能成立由无明习气所损者为错乱也。
酉四 明名言中亦无乱心所著之境
上已总说有患意识于所著境迷乱，今更以譬喻别明彼义。颂曰：
【无知睡扰諸外道，如彼所计自性等，及计幻事阳焰等，此于世间亦非有。】
如被无明睡眠扰乱意识之外道，意中已有邪宗似因之害缘，自以为悟入真实义。于牧童妇女共许之生灭等，彼尚不能无倒正知，而欲超出世间之上。如攀树者，未握后枝己放前枝，定当堕落恶见山涧之中。由彼不能善知二谛，故不能得解脱妙果。故诸外道论中各别所计自性三功德等，虽于世间世俗亦定非有。有说此宗，凡是乱识见为有者即立为世俗有，此亦善破讫。如是若计幻事，阳焰，影像等，为实象马，实水，实质等，亦于世间世俗决定非有。故名言中有者，要由正量之所成立。虽彼等所著之境，于名言中亦不许有，然所见境，则不许尔。现在根识见色声等为有自相者，是被无明损坏。故彼等识，与见影像，谷响等之根识，除略有粗细，于所见境全无错乱不错乱之差别。自相所成之青等与有实质之影像等，同属非有。如实质虽无影像是有，如是自相虽无，而青等是有。如许青等是外境，故许影像亦是色处。下文亦说影像能生见彼之识也。由此当知，眼识所见之幻事，耳识所闻之谷响等，亦皆如是。是为此宗之不共建立也。
申二 正释此处义
【如有翳眼所缘事，不能害于无無识，如是諸离净智识，非能害于无垢慧。】
诸真实义，非名言识之所安立，许是圣者真智所见，故破它生，非唯住于世间知见而破，是依胜义而破。今破他生既加胜义简别，犹如有眩翳眼识，所见毛轮等，于无翳眼识不见毛轮者都无违害。如是离无漏净智被无明所障之异生识，于未被无明障蔽之无漏净慧亦无违害。故破胜义他生时，即使世间成立他生亦无违难。当知彼难实为智者所笑之处。
申三别释二谛体分二，酉一释世俗谛，酉二释胜义谛。初又分三，戊一明于何世俗前为谛 何前不谛。戊二三类补特伽罗见不见世俗之理，戊三观待异生圣者成为胜义世俗之理。初 又分二，亥一正义，亥二释烦恼不共建立。今初
【痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。】
由此无明愚痴，令诸众生不见诸法实性，于无自性之诸法，增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体，是名世俗。此所说之世俗，是明世俗谛，为于何世俗前安立为谛之世俗。非明总世俗也。如楞伽经云：【诸法世俗生，胜义无自性，无性而迷乱，许为真世俗。】此说于胜义无自性，误为有自性之心即是世俗。世俗梵语有能障义，此世俗即为能障。此为障何事耶？曰：【许为真世俗。】谓由障蔽真义故，许为俗世或能障。此非说正邪二世俗中之正世俗也。初句所之世俗，与后句所说之世俗，义全不同。前者是自许诸法生等世俗中有之世俗。后者是诸法于何世俗前为谛之实执世俗也。
由彼实执世俗之力，青等虚伪诸法，本无自性现有自性，于诸众生现为实有。由此于前所说世间颠倒世俗之前为谛实故，能仁说为世间世俗谛。即如前经所说也。由于三种人前不现为谛实，而是分别假造虚伪诸法，由于彼世俗前不谛实故，名唯世俗。
释论说：【如影像谷响等少分缘起法，虽具无明者亦见其虚妄。如青等色法及心受等少法，则现为谛实。诸法实性，则具无明者毕竟不见。故此实性与世俗中见为虚妄者非世俗谛。】此所言【少法】，拿错译为【有法】较妥。言影像等亦见为虚妄者，是观似形质与彼质空二事相合之虚妄。彼之实空，亦是空无实质之义，非影像自性空之义。故虽知影像由真质空，而彼影像于执有自相之世俗前现为谛实，并不相违。故彼仍是世俗谛。以是当知论说影像非世俗谛者，意说善名言者世间世俗所见影像，现似形质已知为妄。是观待彼心已非世俗谛。非不安立为：【所见虚妄名俗谛】，所说之世谛也。若不如是，凡于世俗不谛实法，是世俗谛成相违者。则论说于名言中亦无自相，及名言中破除实有，成立无实，一切建立皆成相违。是故有说：世间常识亦知为错乱之影像等境，非世俗谛，唯是世俗。是于二谛决定，及观待世间之实妄，并中观师所立之实妄，全不获得正解之语也，论言：【实性于具无明者毕竟不现】者，此许未断尽无明之圣人，亦皆现证真实义，故是说现被无明障蔽之心。至于有学圣人之后得智及异生之真实义见，虽有无明及无明习气所蔽，不能现见，然当许彼见胜义谛。
释论云：【此由有支所摄染污无明增上之力，安立世俗谛】。此说妄执诸法实有之无明人我法执，是十二有支中之无明。故不许为听知障。言由彼实执无明增上，安立世俗谛者，是明待何世俗安立为谛之理，非说瓶衣等世俗谛法要由彼实执安立。以彼实执所安立者，自宗于名言中亦不许有故。由世俗谛待何世俗为谛实之世俗，与安立瓶等为世俗有之世俗，名相同故，误为一义者颇多，当善分别。
若尔瓶等诸法，为于未成佛一切有情之世俗前，皆现为谛实耶？为于少数有情之世俗前，亦有不现为谛实者耶？论曰：【安立为世俗谛之色声等法，此复于己断染污无明，已见诸行如影像等声闻独觉菩萨之前，唯是假性，全无谛实。以无实执故。】此谓见非谛实之补特伽罗，略有三类：谓声闻独觉菩萨。然非一切声闻独觉菩萨，故说差别，谓已现见一切有为诸法，空无自性现有自性如影像等。是一差别。若唯此德，七地以下菩萨，及二乘有学圣人亦皆同有。为遮彼故，说彼三人中是已断无明者。故是清净地菩萨，及二乘阿罗汉。于此三人前不现谛实，为何法不实耶？论曰：【此复】，谓内外诸法，不实之理，论曰：【无实执】，谓不执实有故，实执无明已断尽故。此即成立内外诸法于彼三人之世俗前为非实有。如是解释并未成立于彼等前非世俗谛，仅是成立非是谛实。故有执为成立非世俗谛者，是慧解太粗，以自心垢污论师意也。又如上成立亦非对彼三人成立，是对吾等诸余有情，成立诸法于彼三人之前为非实有耳。除彼三人之外，余诸有情由有俱生实执故，于彼等任何世俗亦皆不能成立为非实有。若不如上释，强谓是于彼等成立非世俗谛者，则此能立太无关系。谓于彼心成立某法为世俗谛时，须先成立彼法为虚妄，于彼以无实执为理由，诚可笑故。又于彼心，成立某法为世俗谛时，须先成立彼法为虚妄之理，谓说瓶等为世俗谛，安立此谛字，有心境二义，此非安立彼境为谛，要于实执世俗之前乃能安立为谛。若不加彼简别则不能成立为谛实，反应见为虚妄也。
亥二 释烦恼不共建立
此宗明烦恼有不共理，与大小乘对法俱不相符，了知此理最为切要，故当略说。执法实有中，有缘人缘法二种实执，即许彼为二种我执，前已说讫。入中论释与四百论释，皆说彼实执是染污无明。又彼无明，说是声闻独觉阿罗汉所断。四百论说是得无生法忍之菩萨所断。故染污无明，是无我真实义明慧之违品，非仅无彼明，及离明之余法。明之违品，即增益人法为有自性。由是当知安立增益法我为染污无明，及安立执我我所有自相为萨伽耶见，皆与对法不合。对法宗，如俱舍论第九品说，执补特伽罗有独立实体，安立为我执萨伽耶见，执我所有为彼实体补特伽罗之所自在，安立为我所执萨伽耶见，则与此宗极不相同。执补特伽罗有独立实体，未学邪宗者虽亦可有，然执补特伽罗异诸蕴相别有余相，则未学邪宗者决定非有。如是边见亦有二类也。设作是念：对许人法有自相之宗，云何成立彼等诸执为染污无明及二种我执耶？答：先以破有自性之理，破除人法有自性，便能成立彼执是迷所著境之实执。此若成者，则亦能成立执人法实有为二种我执也，若此等皆成，则亦成立彼等实执为了达真实义明慧之违品。故能成立为无明，且能成立为萨伽耶见，亦即成立为染污无明。故了知烦恼之不共建立极为重要也。
其余贪等烦恼皆从实执愚痴发起之理，如四百论云：【如身根依身，痴遍住一切。】释论云：【痴于通达真谛极愚蒙故，增益诸法谛实自性而转。贪等亦唯于愚痴所遍计之诸法自性，增益爱非爱等差别而转，故非异痴而转，亦是依痴，痴最胜故】。【自性而转】以上，明痴是实执。贪等非异痴而转者，谓与痴相应乃转，离痴则不转。从【贪等】至【而转故，】即说明其理由。于境增益悦意不悦意之差别者，是生贪嗔之因非理作意，非说贪嗔之行相。言【唯于痴所遍计】者，谓要依增益有自性之悦不悦意相乃有贪嗔转故。然此非说：唯痴遍计之实有是贪等之所缘，以二种俱生我执之所缘是有法，贪等与痴相应，即同一所缘故。要于二种非理作意所引境上，起希欲行相及厌背行相者，乃是贪嗔。唯执补特伽罗独立实有所引之欲不欲相，犹不安立为贪嗔。故安立贪嗔之理亦不相同。言【亦是依痴】者，义谓执有自相之愚痴为先，乃能引生贪等。身根依身之喻，谓如离余四根，无可立为身根者，如是余一切烦恼要依愚痴乃转，不离愚痴而转。于是若能破除愚痴即能破除一切烦恼。故于能治愚痴缘起性空之论应当恭敬也。七十空性论亦说诸法实执，为生死根本无明。六十正理论亦云：【若得随一处，即被惑蛇咬，若心无所住，即不被彼咬。】谓若得随一实执所缘之处，即被烦恼毒蛇所咬。又云：【若心有所住，惑毒岂不生。】此即圣者所许。后二句之征起文云：【若见色等有自性，而欲断烦恼，此诸烦恼终不能断，为显此义故云】。释文亦云：【若有法可得，定生贪等无量烦恼，必不可遮。所以者何？若彼法与意相顺，即随贪着难以遮止。若不相顺，则生愤怒亦难遮止。】释论又说，若境俱非悦不悦意则生无明。凡是内心执境有自相转，或生贪欲，或生嗔恚，即俱非彼二亦生同类愚痴。入行论云：【凡有所得心，若稍有所住，诸离空性心，灭已复当生，如无想等至。】关于此义，此二论师与佛护论师，解释圣者意趣都无差别。
由此道理，说无常等十六行相之道能得涅槃者，是密意语。依彼道增上所明烦恼亦非究竟。慢等烦恼依彼等义亦可了知。不共无明及萨迦耶见边见，当知皆分分别与俱生二种。恐繁不录。如是宣说执法实有之分别为上中下九品修所断，配九品能治修道者。如说执著二取异体分别为上中下九品修所断，配九品修道。当知是为不能圆满通达粗细二种法无我之有情而说是不了义。
戊二 三类补特伽罗见不见世俗之理
又此诸法于凡夫