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中国古典哲学理论还认为，事物性质相同就具有相互竞争的相互排斥性，如两个以上相同频率电波的互相干扰；两个以上频律相同的声波、光波、水波之间的互相干涉；国与国之间政治、经济、领土、自然资源的争夺；同行、同业、相同产品生产的市场竞争；同性动物之间的性伴侣争夺；同类植物在同一块土地上对于阳光、水分、空间和成份相同肥料的争夺；两个以上天体的引力对另外天体吸引性干扰而引发的摄动；人类社会中，不论男女，为着个人利益的互相竞争等等。
在事物阴性与阴性、阳性与阳性的同性事物之间，普遍地存在着互相排斥、互相竞争、互相争斗的自然规律，也是同样不可以笼统地称之为“矛盾”的。因为，这种相互排斥的双方，也并不一定就表现为“你死我活”的斗争性，而是依据双方所处的时间、地点、环境、主客观等许多具体条件，以及自身的需要而决定其排斥方式的。这中间，也同样存在着很大的差别：一种，是双方长期的对峙，既相互利用，又相互争夺，双方或斗或和，总免不了一些磨擦的存在。这就是中国古典哲学中所阐述的“和而不同”观点；另一种，是由于在竞争中谁也吃不掉谁，同时，竞争着的双方，又面临着共同的、更强大的竞争对手，这样，正是由于双方的性质相同，竞争的目的相同，共同竞争的强大对手相同，所以，同性竞争的双方又可以实行和平共处、共同对付强敌，或者双方通过合而为一的途径，组成一个新的实体，以增强自己的实际竞争能力，而达到自己单独竞争所达不到的目的。这就是中国哲学中提倡“利者，义之和也”①，“礼之用，和为贵”② 观点；还有一种，是同性竞争的双方，在竞争中总会有一方不断壮大自己，削弱对方，使事物沿着物极必反的规律发展变化，最终达到吃掉对方的情况发生，这才可以称之为革命性的斗争；当然，事物的发生、发展、变化，是多种多样的，也有的是上述几方面的情况交替出现……
总之，同性相斥所表现的，就是一种社会生存中的自然竞争，无论是微生物、植物、动物以及人类自己，都是如此。即使是青年男女之间，如果为了相同的利益而各为自己，就不再是事物的“异性相引”规律起作用，而是“同性相斥”的竞争对手了！《易》经中《睽》、《革》两卦，就表述的是“同性相斥”两种不同表现形式的。
我们先来看《睽》卦：
《睽》卦的上卦为八经卦中的《离》卦，下卦是《兑》卦。从上下卦分别代表的物性、人性、情理上说，无一不构成相互“矛盾”的状态：
首先，从哲学理论上说，《离》为阴卦《兑》也是阴卦，这就构成了“同性相斥”的自然规律。所以，这就决定了卦画所象征的基本性质，应以同性相斥的自然规律而对此卦进行解释；
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① 《周易·乾·文言》。
② 《论语·学而》。
其次，以物性而言，上卦之《离》代表火，火性炎上。下卦《兑》代表泽水，水性润下。这样，居上位之火，向上燃烧，居下位之水向下浸润，这就构成了水火不交、事不相济的物理现象，这就是一种南辕北辙、事相睽违的特征；
第三，以人事而论，上卦所代表的是已婚的中年妇女，下卦则代表着未婚少女，这就像一个家庭中，一位后嫁来的继母同前妻所遗未婚少女同居一家之中的情形一样，她们之中，不仅年龄不同、地位不同，且心志亦各不相同，日常生活之中，总是会产生一些不愉快的事情。按照《易》经的“象术”原则，上卦亦称作“外卦”，它象征的是事物发生变化的外因，也就是下卦所代表的“少女”生存的客观条件。下卦也叫做“内卦”，代表事物发生、发展、所依的内因。因为，凡六十四卦之释，都是从下卦的最下一爻向上卦的最上一爻，作为事物发生、发展、变化的时间过程而作释的。如此，处在下位的“少女”虽然对处于上位的“中女”心存不满，但却在家庭地位上处于一种弱势的情况下。同时，“少女”又远没有“中女”的生活经验丰富。这种客观情况，就决定了“少女”与“中女”之间总有“矛盾”和斗争存在，但却构不成对“中女”的威胁，也不可能发生革命性的家庭变化。正因为如此，就命称此卦作《睽》卦。睽字，在甲骨文中是人目向相反方向所视的图形“ ”①。在字义上，表示相互违背，意见不合之意。由此，《彖传》就这样说：“睽：火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。”这就是《睽》卦所要表达的最根本的哲学理论意义。
按照《易》经阳数奇、阴数偶的编卦原则，《睽》卦的第四爻，本该是阴爻之正位。而《睽》卦的第四爻则是阳爻符号，这就是“九四失位”。若是将“九四失位”给予纠正的话，那么，上卦就变成《艮》卦了。《艮》卦代表“少男”，虽然，按着《易》经的立卦与解说原则，男居上位而女居下位，并不能构成异性相交的实际情况。然而，即使如此，“少男”与“少女”异性相引的规律还是存在的。且《睽》卦的三、四、五爻所构成的爻位组合，正是“八经卦”中的《坎》卦，《坎》卦既代表“险难”，又代表人的“心志”。所以，《彖传》在说了“火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行”之后，又说了“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也”的话。这是依据卦象之变而作的一种假设性之语，其目的，完全是为了以“异性相引”之语，反衬“同性相斥”规律的表述，以对比之法突出地强调对于“同性相斥”规律之认识。如果真的第四爻变阳爻为阴爻，那就不再是《睽》卦，而变成《损》卦了。但历代研究《易》经的学者，因为多数未能依哲学研究的观点而解《易》经，这就造成了种种曲说的流行，而犯自相矛盾的解释之误。
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① 一期《遗珠》五六四、五六五，一期《簠杂》一三八。
我们再来看一下《革》卦：
《革》卦的卦画，正好是《睽》卦上下卦画的一种易位，然而只这上下位置的改变，同性相斥的矛盾性质便发生了根本性的变化：两位女性之间，已不再仅仅是“其志不同”、意见不和了，而变成了一场你死我活的革命性斗争了。这种变化所表现的哲学理论阐发，集中地体现了中国古典哲学，在具体问题、具体条件分析方面，充满了唯物、辨证、求实的科学精神：
第一，《兑》、《离》两个“八经卦”所代表的事物并没有改变，两卦都是阴卦，都代表女性，其所反映的仍然是同性相斥的客观自然规律；
第二，两卦上下易位之后，《离》火在下，火性炎上，正好烧向《兑》泽。而居上位的泽水，其性下润，又正好冲着《离》火。这种卦象正是一幅水火不相容的情景；
第三，在《睽》卦中，“中女”居“上位”，“少女”居“下位”，这就如同占统治地位的是一位政治经验丰富、而又实力较强者的处境一样，她的目光重在向外发展（火性炎上），以扩大其影响，而不是重在对内进行更加残酷的压迫，因为那对于巩固自己的地位不利。自然，这样的既得利益者，也不想进行大的变革而改变现状；处于“下位”的“少女”呢，虽然不满于自己所处的地位，但由于自身力量弱小，且又斗争经验不足，根本不具备发动革命，推翻“中女”的统治取而代之的能力。这种现实的条件，就决定了她只能是采取一些比较平和的、处于“上位”之“中女”能够做些让步的斗争策略，同“中女”进行讨价还价。如此，“少女”同“中女”之间虽然心志不同，意见不和，常有矛盾和磨擦，但斗争的结果则是双方都做一些让步，也能做成某些小事，取得一点小的成果。
然而，原先的《睽》卦，经过上下卦易位之后，情况就发生了极其重大的变化：
其一，经验不足、力量薄弱的“少女”居于上位以治下，而斗争经验丰富、年富力强的“中女”反居下位而受制于“少女”，这就必然要引起年富力强的“中女”的不服和全力反抗；
其二，社会地位和力量对比发生了根本性的变化之后，“少女”和“中女”之间的矛盾就变得异常激烈起来：“少女”凭借居于上位的“优势”，积极对下进行斗争（泽水下浸），而居于下位的“中女”，自也不甘示弱，也以其猛烈的攻势向“少女”发起反抗斗争（烈火炎上）。如此，“中女”与“少女”之间的同性相互排斥，就形成了水火不相容的、你死我活的斗争了；
其三，依着《易》经卦画象征事物发生、发展、变化的原则，下卦为事物的内因，上卦为外因，这就形成了经验丰富、年富力强的“中女”主动地发动革命性斗争，以彻底改变其社会地位的一种必然形势。故命此卦之名曰《革》。革，即变革、革命之义。因此，《彖传》一开始便点明其卦义：“革：水火相息，二女同居，其志不相得曰革。‘巳日乃孚，’革而信之。”由于下卦为《离》卦，《离》卦既代表“中女”，又表示为火，火燃而生光，光华四射，能够照亮黑暗，带来光明。所以，《彖传》紧接着又说，“文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。”至此，为让人们更深刻地了解《革》卦所蕴涵的哲理意义，《彖传》又举以历史上商汤、周武革命的事例，申言发动社会变革推动历史进步的伟大意义：“天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。《革》之时（义）大矣哉！”
事物同性相斥规律和异性相引规律，同样又构成了对立统一、守恒等规律。正是这种性质不同的规律同时存在于自然界而交互作用，才使万事万物变得既纷纭复杂而又各有其序。中国古典哲学理论不仅博大，而且颇为精深，它妙万物之变于其哲理之中！《易》经中的《损》卦就是很好的例证。只是，自周代以来用《易》经卦画而行占卜，绝大多数的学者都认为《易》经自古以来就是占卜书，研究《易》经都是从占卜的观点上做说，没有人理解到其精辟的哲学理论观点罢了。
《损》卦的上卦，为八经卦中的《艮》卦，它代表山，也象征“少男”，是为阳卦；《损》卦的下卦，是八经卦中的《兑》卦，在自然物中它代表泽水，在人类社会中，它代表的是“少女”，属于阴卦。《损》卦，正是《咸》卦的上下卦易位而成。按照《易》经的卦象原理，阳卦之本位居上，阴卦之本位居下。凡阳卦居于下位、阴卦居上位者，表示阴阳相交之象。故《咸》卦中，八经卦的阳卦《艮》易位于下，而阴卦《兑》反居上位，阴阳卦位颠倒，是为阴阳相感、相交之象，因而以男女相感相交的“取女”而作释；反之，阴阳卦各安于本位，而《艮》在上位、《兑》在下位的《损》卦，则象征着“少男”、“少女”虽然相近、前后相随，但却成未感、未交之象。如此，在这相近、相随而行的“少男”、“少女”中间再加进一个人——或者“少男”，或者“少女”，这样，在同性相斥、异性相引的两种自然法则作用下，就会打破其原来一男一女的对偶格局，损害到其中一个人的应有利益。经文“三人行，则损一人。一人行，则得其友”正是此卦要表述的哲理性要义。因此而命名此卦为《损》卦。此中的卦名“损”，为排斥而减少的意思。
此卦《彖传》的作者，对于这一特殊之卦的各爻爻辞所言何事，所喻何义，卦名又是据何而得，都不了解。其所撰之文，完全成为据卦名《损》而作的一种猜测之语：先说，“《损》：损下益上，其道上行。”然后，在引用了两句经文之后，则又说 “损刚益柔有时”。接下来，又与《益》卦产生联想，说了“损益盈虚，与时偕行”这种与本卦卦象没有多大关系的话。这种说法本身，就成为一种自相矛盾、有违哲理的话。因为，一会儿说“损下（指代表少女的《兑》卦）益上（指代表少男的《艮》卦）”；接下来又说“损刚（指代表少男的《艮》卦）益柔（指代表少女的《兑》卦）。这样，就从根本上违背了中国哲学关于阴阳异性相感、相引、相交、互动，唯其相反而能相成的客观自然规律的论述，变成了异性互相排斥、斗争、损害的解说了！同时，在逻辑上，也是混乱而不能成立的一种自相矛盾之说。
两千多年以来的研究《易》经者，大多也都顺着《彖传》的路子，说一些不着边际的话。如郑玄说：“泽以自损，增山之高也。犹诸侯损其国之富，以贡献于天子……”而孔颖达则扯得更远了，竟然谈到了“凫足短而任性，鹤胫长而自然”的昏话。此类解说，早已离《损》卦本义十万八千里了！
为了证明《损》卦表现的是同性相斥、异性相引两种客观自然规律同时作用于一事物，造成事物的相对有序性，我们不妨将经文中的爻辞和《象传》结合起来，做一点解析：
初九：己事遄往，无咎，酌损之。
【浅注】己：自己。己，《周易》经文在长期的传抄过程中，已误作“巳”，唐代李鼎祚于《集解》更作“祀”。由于于省吾先生说了甲骨文中祀作“巳”的话后，当今便有很多学者将《周易》经文的误己为“巳”字，认作是“祭祀”。这是一种错误的解释；遄：迅速；酌损：视具体情况而行减损。
【浅释】此指“少女”开始的行动而言之：自己的终身大事，要当机立断，下定决心而迅速地前往，才可以避免丧失良机；假如遇到同性的竞争对手，可依实际情形，进行适当的排斥而减损之。
象曰：“巳（己）事遄往”，尚合志也。
【浅注】尚：同“上”，指上卦《艮》所代表的“少男”；合志：事物异性相感、相引，而双方心志相合。
【浅释】《象传》说：属于自己的终身大事，迅速前往而办，这�