获得风幡妙悟之时，即是回到精神故里，消泯了一切对立观念，珠砾不二，万法圆融。 清远的颂，表达了透彻的禅学感悟：从平等性来说，既不厌瓦砾亦不重金璧，砾金不二，贵贱一如，所谓山即是水，水即是山；从区别性来看，则金璧是金璧，瓦砾是瓦砾，如果视瓦为金，则有瓦砾之性的杀盗之徒就会猖狂横行；如果等金作瓦，则禀持金璧之质的圣贤之辈就会吞声失迹，因此，金璧瓦砾又缁白分明，山只是山，水只是水。瓦砾与金璧，一方面圆融不二“各平等”，一方面又各住自位“无假借”。禅宗通过对《涅槃经》的创造性发挥，使得经文意象内涵在禅悟层面上有了较大的延伸与拓展。
３．“本有今无”偈要旨
《涅槃经》中有一则著名的偈颂，在北本《涅槃经》卷１０、卷１７、卷２７、卷２８中四处都曾出现：
本有今无，本无今有。三世有法，无有是处。
此偈的要旨是以世间事物的无常来反衬佛性的恒常。“若世间法本无今有则名无常，譬如瓶等，本无今有，已有还无，故名无常。”卷２１师子吼菩萨曾就此问质疑于佛：“若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性！” 佛的回答则明确地区分了“心”与佛性的不同：“一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性，不应而有初发心者。善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。”卷２８由此可见，“本有今无，本无今有”所指称的是世间法，亦即“有法”有为法。《涅槃经》卷１７佛对它的多重界定也充分说明了这一意旨。如①本有——无量烦恼，今无——大般涅槃；本无——般若波罗蜜，今有 ——诸烦恼结。②本有——父母和合之身，今无——金刚微妙法身；本无——三十二相八十种好，今有——四百四病。③本有——无常无我无乐无净，今无—— 阿耨多罗三藐三菩提；本无——本不见佛性，今有——无常无我无乐无净。④本有——一切法中取著之心，今无——毕竟空定；本无——中道实义，今有——于一切法有著心。既然“本无今有”指称的是有为的世间法，则无为法不在此限： “佛性者非阴界入，非本无今有，非已有还无。”卷２７“譬如盲人，不见日月，良医疗之，则便得见。而是日月，非是本无今有。涅槃亦尔，先自有之，非适今也。”卷２１此偈的要旨，正如学者所说，“是在解决佛性究竟是常抑是无常的问题，也即是解决涅槃常乐我净的问题，因为佛性是常，才能够获得涅槃的常乐我净，若佛性无常，那还有什么涅槃不涅槃可言，所以这首偈的提出，无异说就是本经一个最重要的所在，换言之，也即是涅槃思想一个最重要的焦点”，“‘本有今无’一偈的主旨，在于否定佛性属有为法所摄，盖因为佛性不属三世有法所摄，故其与‘本无今有，已有还无，如是等物，悉是无常’的意义不同，……此差别即是前者为无常如世间物——有为法摄，后者是常佛性如来——非三世有法所摄”。张曼涛《大般涅槃经中的涅槃思想》，《华冈佛学学报》第３期。 由于此偈为佛陀多次宣说，极其重要，参禅者将它看作是非常严肃的问题，将能否究明它的意旨看作是参禅的先决条件：
本无今有有何物？本有今无无何物？诵经不见有无义，真似骑驴更觅驴！ 《传灯》卷２８《神会》
禅宗对四出偈的体证，与经文合若符契。庞蕴临终遗戒“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”《五灯》卷３《庞蕴》， 意为将妄念除去，而不可在清净的本心之上填塞妄念。庞蕴所说的“所有”即是指“本有”的烦恼习气，“所无” 是“本来无一物”的清净本心。这是站在经文原意立场上的体证。神会则认为： “本有者，本有佛性。今无者，今无佛性”，“今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。‘本无今有’者：‘本无’者，本无烦恼；‘今有’者，今日具有烦恼。”神会所理解的佛性“本有”，深契《涅槃经》佛性“始有”观念；而神会的“今无”今无佛性则相当于《涅槃经》的“本有今无偈”中的“本有” 本有烦恼。神会将经文“本有”烦恼的原旨阐发为“本有”佛性，与经文 “今无”佛性相回应，使《涅槃经》偈语本有烦恼今无佛性、本无佛性今有烦恼这种在迷失论层面的同义回环，拓展为本有佛性、烦恼盖覆、去尘见性的重重递进，从而使得这首著名的经偈涵盖了本心论本有佛性、迷失论烦恼盖覆，并潜蕴着开悟论、境界论去除烦恼明心见性的方法和明心见性的境界的禅学感悟，是对经文意旨的创造性拓展。
三、《涅槃经》与禅宗的开悟论
《涅槃经》的开悟论也很有特色，经文以警拔的文句，描绘了人生无常，使人悚然生起求取解脱的意念。《涅槃经》提出了“防六贼”、“龟藏六”、“牧牛”、“调象”等渐修之门。但《涅槃经》更注重一念成佛不落言筌的顿悟，提出了圆融通达的语言观，应病与药的对治门，以及超越对立的不二门。凡此，都成为禅宗思想的灵性源头。特别是禅宗对《涅槃经》常与无常的创造性体证，使得《涅槃经》与禅宗思想在更深的层面交汇摩荡。
１．对生死无常的譬喻
为了警醒世人生起修行解脱之念，《涅槃经》以一幅幅惨戚的画面，描摹了有为法无常迁变的惨烈图景，从而使人生起对无为法的涅槃之常的追求与向往：
是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水泡、芭蕉之树。是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻炎，亦如画水，随画随合。是身易坏，犹如河岸临峻大树。是身不久，当为狐狼、鸱枭、雕鹫、乌鹊、饿狗之所食啖。谁有智者当乐此身？…… 是故当舍如弃涕唾。卷１
当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水泡幻化、乾闼婆城、 器电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉。如织经尽，如碓上下。当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。卷２
在《涅槃经》看来，生死是众苦的根本，人生百年如同一瞬，如江水东流不暂回，如残照西山色渐暗，如击石时闪现的火花，如过隙时奔逸的白马，如风中摇曳的灯火，如草际闪烁的露珠，如生长在危崖的树木，如飘逝过眼前的电光。站在无常的立场上来观看这一切，会发现生命分分秒秒都在流逝凋枯：“犹如瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所！” 卷３８世间有为法，皆从因缘生。既从因缘生，复从因缘灭。经文对无常的描述，正是为了使人对精神现象和物质现象生起厌离舍弃之感，从而趣向佛法，证得生命的永恒。
《涅槃经》对生命无常的描述，有著名的“箧蛇”喻。经文以筐箧比喻人身，以四毒蛇比喻组成人身的地、水、火、风四大。四蛇窥伺到人懈怠之时，吐气啮咬，伤害人命。四蛇中只要有一蛇嗔恨都可致人于死地：“是四毒蛇虽同一处，四心各异。四大毒蛇，亦复如是，虽同一处，性各别异。”卷２３禅林歌吟，常常化用其意，以自警自励：“身如水上沫，命似当风烛。当须慎四蛇，持心舍三毒！”《庞居士语录》卷中“慎四蛇”是使人当心无常的侵害。正觉之颂，则主张于肉质生命坏灭之时，体证空旷澄明的悟境：“四蛇箧坏，六贼家破，空空空处露裸裸。只将者个参一生，还以一生参者个。”《宏智广录》卷７无常的世人犹如盲龟在生死之海沉浮，故《涅槃经》设立了盲龟值木孔喻，以提示在短暂的人生中值遇佛法的难得：“生世为人难，值佛世亦难。犹如大海中，盲龟遇浮孔。”卷２“清净法宝。难得见闻，我今已闻，犹如盲龟值浮木孔。”卷２３此喻以其形象精警，而为禅林所广泛使用。如《五灯》卷１８《坦然》：“生死海广，劫殚罔通。得遇本分宗师，以三要印子，验定其法，实谓盲龟值浮木孔耳。”《雪峰录》卷下：“佛法难逢，犹盲龟值木，似纤芥授针。”《宗镜录》卷２６：“圆宗罕遇，若芥子投于针锋；正法难闻，犹盲龟值于木孔。” 禅诗化用此意，用鲜明的意象摹写师家接引学人的情境： “曾向沧溟下浮木，夜涛相共接盲龟。”《碧岩录》第１９则人生无常，正法难闻。在无常的人生中得到明眼宗师的接引，参透无常之理，即可获得超越质碍的自由通脱。
《涅槃经》的无常观念，为禅宗思想所广泛汲取。但是，这种汲取不是被动的接受，而是富有创造力的继承。禅宗对《涅槃经》无常观有着独特的体验：
无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。……佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道，执于邪常，诸二乘人，于常计无常，共成八倒，故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。《坛经·顿渐品》
慧能认为，不变的常是死常，变化的常才是真常，所以佛性无常恰恰深刻地阐述了佛性真常的道理。无常是佛性的一种作用，常也是佛性的一种作用，因此不能执着于一边。“有常者，即一切善恶诸法分别心也”，种种无常实际上就是常，一切法都是常。一切善恶诸法全是佛性，我们的语言、行为全是佛性。如果认为除此以外还另有一个常，另有一个佛性要修，那就永远解脱不了。无常中有常，一切都在变化，而这个一切都在变化的本身并没有变。离开了无常就没有常，不能只看到变而看不到不变；也不能只看到不变而看不到变。把常与无常对立起来是偏见。要深入体证佛性，就必须超越分别思维。佛性超越了常与无常，超越了分别思量。
慧能的另一弟子志道对《涅槃经》的疑惑也与常无常相关。志道说自己出家后，研读《涅槃经》已十载有余，仍然不明白“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐”的要义，因为根据自己的理解，一切众生都有二种身，一是色身，一是法身。色身变化，有生有死；法身永恒，没有意识也没有感觉。然而经文说 “生灭灭已，寂灭为乐”者，讲的到底是哪个身寂灭，哪个身享乐？如果说是色身，色身在毁灭的时候，组成它的地水火风四大都分散了，只有痛苦，不能把这种苦说成是极乐；如果说是法身寂灭，那就和草木瓦石一样毫无知觉，谁又能享受极乐？另外，事物的本性也就是生灭变化的本体，生就是从本体中产生出现象和作用，灭就是现象或作用返回本体。如果有再生，就不断在生死之中循环；如果没有再生，就永远归于寂灭，岂不又与草木瓦石相同。人被无生无死的涅槃所束缚，连再生都不可能，还有何极乐可言？六祖听了，斥之为外道断常邪见，指出在肉体色身之外还另有一个法身的看法，是脱离了生死而追求涅槃，这种观点推断涅槃是永恒极乐的，主张有一个享受永恒极乐的身体，这是执着于生死，沉溺于世俗快乐的表现。慧能指出，愚昧之人认为五蕴聚合构成了人的自体实相，错误地分别外在的现象，贪生恶死，不懂得这一切都如同梦中幻影，反而把永恒极乐的涅槃视为苦的表现，终生追求长生的乐趣。佛出于怜悯这些愚人的缘故，才讲涅槃是真正的快乐，于刹那之间无生无灭，也没有无生无灭的涅槃现象，这就是寂灭的显现。而在寂灭显现的时候，又觉察不到它的踪影，这才是永恒的极乐。这种极乐既没有可以享受者，也没有不可以享受者，哪里又有一体五蕴的名称？说涅槃禁止和降伏了一切事物，使这些事物不能再生，是诋毁佛法之言。为了进一步破除志道的边见，六祖吟诵一偈：
无上大涅槃，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想；分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是。《坛经· 机缘品》
志道闻偈，当即大悟。偈文说，至高无上的大涅槃，光明圆满灵然不昧。愚人将它误解为死亡，外道将它错认为断灭。那些只具声闻、缘觉认识水平的人，又认为它不是能通过努力达到的。这都是世俗的偏见，是产生六十二种错误观点的根本原因，都是错误地设立了种种虚假的名称，没有真实的含义。只有具有超常智慧的人，才能懂得涅槃的真理，既不追求涅槃，也不舍弃涅槃。他们知道构成人身的五种物质和精神要素，以及其中作为主宰的“自我”，还有自身之外的一切事物和现象、声音相貌，都毫无例外地是梦中的幻影。不区别凡圣，不执着涅槃的无生无死，就没有生死和轮回。时时顺应各种感官所起的作用，心中又不执着于这些作用。了了洞知一切事物和现象，却又不执着于辨明一切。即便劫火把大海烧干，灾风把须弥山吹倒，这真实、永恒、极乐的寂灭，正是涅槃的表现：
禾山普化忽颠狂，打鼓摇铃戏一场。劫火洞然宜煮茗，岚风大作好乘凉。四蛇同箧看他弄，二鼠侵藤不自量。沧海月明何处去，广寒金殿白银床。《五灯》卷１６《可遵》
禾山四打鼓，普化摇铃铎，都是游戏人生的典型表征。对于参透生死之人，劫火熊熊燃烧之时，正好从容煮茗；岚风摧山毁岳之际，恰宜快意乘凉。虽然四大毒蛇为害着芦苇般脆弱的人身，禅者却超然于肉体之外，好像在观看与自己毫无干系的一出戏剧；纵使日月二鼠侵蚀着生命的枯藤，禅者已蝉蜕皮囊，宛然是在欣赏大化流衍的一轴画卷。当肉体灰飞�