兆或发生其他事情。即使你有存活的业，也可能突然遭遇死亡的危险。你的内心
以及由心所造的外境，都有许多致死的因缘。
第三个原因是，人身相当脆弱，有如水泡。消极的想法会干扰体内的风大，乃至
四大。诸大受到干扰，会致病并带来死亡的危险。正如时轮金刚的释论中解说
过，内在和外在诸大相关连。如果内在四大受到干扰，外在四大也会跟着受干
扰。然后，这些会威胁你的健康和生命，甚至成为你的死因。
逝者无数
我们认识的人，和我们很亲近，很多都过世了。
慈爱的耶喜喇嘛，比一切三世诸佛更慈爱，也过世了。对我们来说，和他相处的
时候，他非常真实，笑着、开玩笑。我们非常庆幸和他在一起，听他说法；他似
乎恒常、真实地存在。不过现在那一切都成过去，只留下我们的回忆。那个形影
不再存在了。
耶喜喇嘛的哥哥，欣利格西老是开玩笑，看起来常恒不变。他也逝世，现在不存
在了。你们之中熟悉柯磐寺的人，会记得那个担任看守的尼泊尔人，每天早上挤
牛乳。他在那里住了很久，事实上他帮我们买柯磐寺所在的那块地。当我们每天
看到他，他显得好像恒常不变。现在他也死了。很多你们认识的人，都已经死
了。
甘地夫人也举世有名，到处有她的照片。虽然她很有名，拥有兵力，而今已经死
去，不在世了。
明年此时，就像那些死去的人一样，你也可能只留下名字。那些死者，现在只留
下用文字写下的姓名，他们的照片，以及人们还会提到他们。明年此时，这可能
发生在你身上，什么都看不到，只能提你的名字，看你的照片。
就像修密法，把未来会发生的事，带到现在。现在禅思一下自己的死亡。设想你
的尸体放在棺材中，从家里运到坟场，被埋在土里。或者禅思你的尸体放在棺材
中，即将被火化，只留下你的财物。设想一下这种状况。
死的时候，虽然肉体完全分解，意识还继续存在。油灯的油用尽，灯火就熄了，
可是意识不像那样，意识生生世世继续不断在存在。
目前你记不起前世，看不到来世，不过你不能用这个藉口，说没有前世和来世。
要能够那么说，而且反驳那些看得到自己的前世和来世的人，必须具有一切种
智，或至少有神通，看得见这些事；那时你才能够断定。可是，你并没有任何一
切种智或神通心，看到没有前世。
没有能力见到前世，是无明，而不是神通。只有具备一切种智或神通，你才能够
断定，前世和来世存不存在。因为你不能够证明，自己具有别人所具备的一切证
悟及知识，就不能说，别人记得前世和来世是错的。简单的事实是，即使你不记
得前世和来世，仍然有别的人，心识比较清明，烦恼比较轻，悟境比较高，看得
见前世和来世。
思惟一下业和轮回。你是否会有好或坏的来世，答案系乎自己所造的业，是善或
恶。记住，你可能突然死亡。你可能生龙活虎，正在工作，突然间两眼一合，就
死了。你甚至可能经历投生恶道的徵兆。突然间，某件事做了一半，你的身体变
成死尸，没有呼吸，动弹不得。这件事随时会发生在你身上。
明天就太迟了
最近我碰巧读到一则新闻：
约翰尼斯堡讯：此地的一家周日报纸报导，有一位南非商人在演讲中警告大家，
死亡随时会来临，之后片刻就倒地身亡。丹尼·杜朵，４９岁，上星期在这附近
的一个轮流主持演讲的俱乐部聚会中，就“应该活在当下”发表演讲之后几分钟，
咸认是被薄荷呛住而死。杜朵最后说的话是：“你们应该及时享受人生，明天可
能就太迟了。”
他在热烈的掌声中坐下来，当下一个演讲人开始演讲时，听众听到他呛喉的声
音。演讲俱乐部主席周范协说：“起初我们以为他癫痫发作，之后才发觉他停止
呼吸了。另一个俱乐部的来宾为他做口对口呼吸急救。”范协说赶来现场的医护
人员也设法救他，可是有东西哽住他的气管。周遭并没有食物，他唯一可能吃的
东西是薄荷。范协说：“我们都很震惊。这场演讲证明了未卜先知，太神奇了。”
演讲人说，你们要享受人生。他并没有澄清如何享受人生，所以还有问题。他没
有提出人人应该修行的重点。另外还有一个故事：有一个人从东方回来，他在那
里制作了许多部电影。当他正在放映其中一部电影给一群人看的时候，观众看到
银幕上显现奇怪东西，当他们转身去看，竟发现他死在椅子上。有的人在喝茶的
时候死了，就在茶杯碰到嘴唇之前，死在椅子上。有的人在饭还没有吃完之前死
掉。每天都有人在做某件事当中死去，这种事每天都发生。
你要如何安排人生？
因此，我们应该做些事，使得这一生更有意义。不管是患了爱滋病或癌症，不久
人世的人，或是完全健康的人都一样。
最好是每天早晨念：“我今天就会死了。”这么做，可以断除所有的问题。一旦
你下定这样的决心，就不再有问题。问题出在你的妄见，错误的观念。思惟你今
天就会死去，足以断除这些妄见和问题。
在你下定这样的决心，最好记住《上师供养》中的这首偈颂：
爱惜自我，是一切苦难之源；
爱惜他人，则是所有功德之本。
祈加持我，修持自他相换瑜珈的核心法门。
今天你就会死亡─那么你要如何安排人生呢？光是思惟今天就会死亡还不够；这
个想法应该督促你去修行，不要浪费生命。你要怎么做？不管再活一小时或一百
年，你要如何安排人生？
突然间，答案昭然若揭：上一首偈中，就包含了修行心要。这是不可或缺，最有
意义的修行，不管你能否做很多课诵，广学多闻或禅坐。单是思惟这首偈的字
义─爱惜自我，是一切障碍、苦难之本，爱惜他人，则是所有功德之本─你就可
以转换关心的对象。从前你只关心自己，可是光是念这段文字，你关心的对象，
就从自己转换成在六道中受苦的其他众生。
要一直保持把其他众生和自我易位的想法。把爱惜自我，转换为爱惜他人。心中
经常抱持这个想法，而且本着这种态度，进行一切日常活动。从早到晚，本着这
种态度，做任何事─禅思、课诵、研习、吃饭、说话。你的存心是，一切做为，
都是为了所有众生。
八、“我”不足爱惜
──既然眼前的“我”，仅是假名安立的，那也就没有什么好爱惜、执着的了。
活在幻想中
我们的整个问题在于不明白诸法的实相。妄见就像迷药或大麻烟一样，使我们的
心产生幻觉。我们无法洞察实相─亦即一切缘起法都是短暂的，而且基本的事实
是，呈现在我们眼前的诸法，其存在的实相和表面上看起来的存在方式，并不相
同。
我们内心的无明，执一切法为真实存在。无明所着眼的“我”，的确存在，不过
认为有一个真实存在的我，这样的“我”并不存在。以此类推，我们的无明着眼
的一切法─我、身、心、他人、六尘等等的确存在，但是和无明所认知的存在方
式不同，那是幻想。
考察一切你所投射的真实存在性，真实存在的我，掩盖了仅是名言假立的我，就
好像这块织锦的桌布盖在桌子上。在你自己的观念中，“我”这个主体，覆盖着
真实存在性；行为以及客体也一样；都覆盖着真实存在的外相。看清这一切，觉
知其自性空。注意这个事实，主体、行为、客体，一切都是自性空。存在的每一
法，彻底自性空。
专注在空性上，空性中无我、人，主、客，友、敌。空性中无贪亦无嗔。空性中
无空性。当你禅思或考察空性的时候，这样思惟才合理。根本毫无理由相信，有
任何一法自性存在。
仅是名言假立的这个“我”，是假名安立在诸蕴上，并不是以我们的无明所理解
的方式存在。无明认为，“我”不仅是名言假立，而是自性存在。无明所执持的
这个真实存在的方式，并不存在。我们应该觉知，表面看起来自性存在，其实没
有自性存在。
一切存在的法，从“我”开始，都不外是名言假立。除了名言假立以外，没有诸
蕴、身、心。同样，行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、感官对境，这一
切都不外是心识安立的名言。这一切都彻底自性空，几乎就像不存在一样。
不过，这一切─自己、行为、客体、朋友、仇敌、陌生人、财产、快乐、不快
乐、美誉、恶名、称赞、非难、得、不得，并非不存在。它们好像是虚幻、不存
在；其实不然，它们的确存在。
观这一切法如幻。显现在你眼前的一切─真实的自己，真实的行为，真实的客
体，真实的朋友，真实的仇敌，真实的陌生人，真实的财产，如实相了不相干。
这个真实存在自性和实相无关。事实上，这一切彻底自性空。
快乐，不快乐，称赞，非难，顺耳的话，逆耳的话，美誉，恶名，得，不得─这
一切好像真实的外相，和实相了不相干。甚至构成它们的一个原子都不是这样存
在。事实上，这一切彻底自性空。
由于我们往昔的无明，在心流上留下的种习，把一切法都当做真实存在，所以现
在又把真实存在性，投射在这一切事实上名言假立的法上面。遗留在心流上的种
子或潜习，就是这样现形的。
没有名言假立，就没有一法存在。若没有假立名言为“我”，我就不存在。诸
蕴，轮回，涅槃─无一不靠名言假立而存在。因此，一切法自性空。任何看起
来自性存在的法─自己，行为，客体，朋友，仇敌，陌生人，感官对境─彻底自
性空。
从早到晚，我们谈的、想的、听的、看的，都是名言假立的法。从早到晚，从生
到死，从无始的转生到证悟成佛，一切都像这样。
所以，生起贪、嗔、痴，根本毫无道理，完全荒谬、不必要，而且无意义。你的
心识，毫无道理地创造出这些问题。你自己的心，无中生有地冒出贪、嗔、痴。
总之，生起贪嗔痴的分别见，根本毫无道理。
找寻“我”
诸蕴中任何一蕴都不是我，而诸蕴的和合体也不是我。身体不是我，甚至心也不
是我。要清楚地了解，这些都不是我。诸蕴是我们假名安立为“我”的所依，不
过诸蕴并不是我。我不是诸蕴。我不离诸蕴，但是我不同于诸蕴。从头顶到脚
趾，找不到我。你所能指出来的一切，都不是我。你所能碰触的一切，都不是
我。这其中没有一个是我。要明白这一点：任何地方都找不到我，好好地禅思这
一点。
如果在诸蕴上找得到我，意思是说，我是自性存在，我真实地存在。透过科学的
分析，不光是靠信心，你在诸蕴上一样找不到我。这不是说，我并不存在。在诸
蕴上没有我，可是有一个我。这个世界有一个我，在这里─菩提伽耶的根禅修中
心。
我存在。为什么？因为有一个我在受苦，而且可以藉着舍弃苦因而避苦。由于受
苦，这个我正在修学佛法。
如果没有我，人生会很单纯，你大可放松。你不必操心早上起床，要赶着去工
作，你也不需要找工作。如果没有我，有什么必要去工作或者读大学、拿文凭？
这一切都没有必要。没有我享受舒适、快乐，你何必费心做任何这些事？如果没
有我，你有什么好操心的？大可马上不做这一切事情。
如果没有我，就不会有禅思的行为。没有主体，怎么会有禅思的行为呢？如果说
“我正在禅思”，就是在打妄语。没有我，就没有主体、行为或客体。
但是，由于有一个所依─我的所依存在，别无选择：我存在。由于有导致受苦的
行为，别无选择：恶业存在。由于有干扰意识心王的心所存在，别无选择：烦恼
存在。由于有不喜欢、不舒服、不安宁的感受，别无选择：苦存在。
找寻“梭巴喇嘛”
你们看我，好像有一个真实的梭巴喇嘛，是自性存在的客体；其实这完全违背实
相。梭巴喇嘛看起来存在的样子，不是梭巴喇嘛存在的实相。
我们活在大幻想中，我们缺乏洞察力，在我们看来，一切法真实地自性存在，其
实这是幻想。“真实”的梭巴喇嘛，意思是说，自性存在的一个人。当我们说
“真实”，真正的意思是指“真实存在”。如果你不是观一切法如幻，当你说
“真实”，意思是“真实地存在”。
在诸蕴上没有梭巴喇嘛，找不到那个自性存在，真实的梭巴喇嘛。从我的头顶到
脚趾，没有一个地方找得到梭巴喇嘛。哪里也找不到梭巴喇嘛：这个世界、菩提
伽耶、诸蕴，任何地方都找不到。
五蕴的全体─色、受、想、行、识，不是梭巴喇嘛，而且个别的任何一蕴也都不
是梭巴喇嘛。换句话说，除了这个身体不是梭巴喇嘛以外，连这个心识也不是梭
巴喇嘛。从我的头顶到脚趾，任何地方都找不到梭巴喇嘛。这是禅思空性的一套
简捷、有效的方法。
梭巴喇嘛并非不存在。此时所谓的“梭巴喇嘛”，在这个世界，印度菩提伽耶的
根禅修中心存在。就在此刻，在根禅修中心，梭巴喇嘛发挥讲话的功能，口中发
出噪音（不时也发自鼻子！）。不过，梭巴喇嘛的存在，和你们通常的想法，完全是
两回事。实相是另外一回事，完全是另外一回事。
梭巴喇嘛存在的实相极其微细，不是我们通常所意想得到的。我们通常所理解的
梭巴喇嘛，和梭巴喇嘛的存在方式完全不相干。梭巴喇嘛的存在方式，完全是另
外一回事。
那么，到底梭巴喇嘛是怎么存在的？我是什么？如果你在桌子、脚踏车、汽车、
岩石上安上“我”的标签，你觉得怎么样？
譬如我们说，田里有一个稻草人，防止乌鸦啄食农作物。当你在远方，看不清
楚，可能会以为是一个人，直到走近了，才知道是稻草人。如果你原先假名安立
为人，结果发�