衣宽带”身体端直，解衣宽带，经络就顺畅，气血就能自然顺畅的流通。“形正则气顺”。但形不但正，还要保证身体的放松。身体松不下来，一则容易疲劳，坐不长久，二则会导致呼吸与意识都松不下来。就会造在身体的紧张感，周身的气血一下不能顺畅的流通，甚至会因为一些部位出现酸胀而引起局部的气滞现象。所以后面说了“务令调适”。就是要让你坐下来后，不要急于用功，先让身体松驰下来，呼吸和缓下来，心情安静下来，全身都处在一种放松舒适的怡然状态。这时再开始练功。
“口中舌搅数遍，微微呵出浊气，｛不得有声｝鼻中微微纳之，或三五遍，或一二遍”。口中舌搅数遍，古人也称为“赤龙搅海”，就是让舌头搅下颚处，下牙以内的空腔处。此处古人称为华池。搅动数次以后，然后微微张口，想着全身的病浊之气从口中微微呵出，呵的时候要轻，要自然，不要出声，以耳中听不到自己的声音为度。这里有一个不成文的规定。如果你是面向东方练功，就转向非东方的方面呵浊。为什么呢？一般人练功，都是向东方呼吸吐纳，采清气，也许是为了保证东方之气的“清洁”吧。每次呵浊之后，鼻中微微吸气（纳之），同样是以听不到声音为度。次数可以是三次五次，或是一二次。以口中感觉清淡无味甚至微微发甜之时为止。建议每次练功前最好漱一次口，使口中保持清淡，利于入静。
“有津嚥下，叩齿数通，舌抵上彧，唇齿相着”津，在这里就是指口水。是略带甘甜的口水。古人称之为琼浆玉液。认为炼津可以化精。古人认为这个津是非常重要的，对人体培育元气有非常好的作用。可以滋补身体。现代人研究发现，口水中含有很多的活性酶，对人体的营养起到非常重要的作用。所以练功中，有津液产生，一定不要吐掉，要分口下咽。下咽时，要注意感觉咽下后，其流入下丹田的感觉。这对培养元气有非常重要的作用。包括后面讲到“舌抵上彧，唇齿相着。”这个简单的动作，也能促进口中津液的分泌。“舌抵上彧”，就是舌头抵住上齿龈，即上牙后有一排似牙印的凹陷处。这里要注意，抵住要自然，要松，不要用力去顶。
叩齿，就是上下牙互相敲击。数通，就是数遍。我练功时，一般是以三十六次为准。唇齿相着，是说上下牙自然闭合，上下唇自然闭合，但不要用力咬紧牙关。这里的顺序是，赤龙搅海后，静候几分钟，口中津液满后，分三口下咽，然后叩齿36。再舌顶上颚观照玄膺。口中津液满后，随时下咽。然后是两目垂帘，观鼻前虚空朦胧之白。接下来就入手调息了。
“渐次调息，不喘不粗，或数息出，或数息入，从一至十，从十至百，摄心在数，勿令散乱，如心息相依，杂念不生，则止勿数，任其自然，坐久愈妙”
这里主要是讲调息的方法。就是前面的叩齿咽津垂帘等完成以后，就开始调和呼吸。这里主要要做到呼吸不喘不粗，缓、细、匀、长。开始数呼吸的次数，从一至百或至千。一呼一吸为一息。你可以只注意呼气，而不管吸气，也可以只注意吸气，而不管呼气。将心归到数息上来，不要散乱。直到心息相依、杂念不生的时候，就停下不数，任其自然而入静定。
功法中提到的是“摄心在数，勿令散乱。”就是要让心中只有数息一念，勿生杂念。但很多人看到这里，把数呼吸的次数当成重点，这是不正确的理解。数呼吸，实质是让你心不生杂念，让心停在观息上。就是观照自己的呼吸，细细去品味呼吸出入绵绵之意境。而不是担心数字有没有数错数漏。数数是为了一心不乱，并不是功法要求之核心。故而在心息相依之时，要放弃不数，只是观息绵绵之境。在绵绵之息相中，其实身心已经大静下来，已经进入了深层次的入静状态。这里强调在此阶段中，“坐久愈妙”，以久坐，寂然灵灵之中，随意而无心的去观照静中的一切意境。境自生动，我心不染不随，只有空明。象静水一潭一样。如此心息相抱，则可返入先天虚无大定之态。
“若欲起身，须徐徐舒放手足，勿得遽起，能勤行之，静中光景，种种奇特，直可明心悟道，不但养身全生而已也”。
这里强调的是练完功后（这个功法中没有提到收功，只是调息到要停功之时，练功者可以自己按我们说的引气归元的方法收功较妥。）不要突然动作，不要快速的起身。要慢慢的将手脚舒展开来，最好加上一些轻缓的按摩拍打之类的。等慢慢活动开了，再起身。若突然起身，可能容易引起气冲，一些贫血的，可能会有头晕眼花等现象。
还有就是要勤于习练。这其实是每个功法的要求。练功不勤，三天打渔两天晒网，自然收效甚微。
练习调息法，在功中，一却景像都有可能出现。都不要心为所动，按功法说：“只可明心悟道。”这里的明心悟道，并不是要你去想去思考这个道是什么，而是叫你一心不动，心住于虚无功境即是。它的效果是什么呢？“不但养生而全生而已。”也就是不仅仅是养生的内容了，通过它，可以直接灵悟虚无先天之态（这里所说的悟道）。
三、调息四相：
呼吸的四相“呼吸有声者风也，守风则散，虽无声而鼻中濇滞者喘也，守喘则结，不声不滞而往来有形者气也，守气则劳，不声不滞出入绵绵，若存若亡，神气相依，是息相也”：
风相：耳朵能听见自己的呼吸声，似呼呼风声，为风相。守息守此风相，则气不能凝，使气散无功。
喘相：虽然呼吸无声，但鼻中似乎阻塞不畅，或是刻意为不出声而强制压低呼吸，使其无声，这样呼吸同样憋闷不畅，或是呼吸始终感觉上气不接下气，这都属于喘相。守住喘相则使气於结不畅，容易造成憋闷气喘。
气相：虽然呼吸不喘不滞，往来也很顺畅，耳中也听不到声音。但呼吸一来一往，非常“清楚明显”，这就是气相，守此气相，使人不能真正放松，徒劳无功。
息相：呼吸无声往来顺畅，呼吸如游丝一般，绵绵柔柔，似乎消失了，而又似乎存在，非常微弱，心神与气息亦是绵绵细长，神息绵绵相抱，这就是息相。
前三种相，都不是调息要达到的状态，调息要达到的是息相。但一开始入功，都不可能直接达到息相。一般都是前三种相的一种或几种。如何处理呢？练功者首先要明白，这三相在练功入手及初期都是正常的，调息的目的就是要把我们这三种非功态的呼吸状态逐步训练，直到调节到息相上来。这里要注意的是：1、不要刻意的要求自己处在息相上，这是做不到的。这样虽然绵绵细长也没有声音，但是是故意压制造成的，实质就是喘相。2、息相是在不断的守息中，由量变产生质变，心息不断归一，是终自然演变而成的息相。所是这里最重要的就是观息法。
那么通过调息的训练完成炼己内容，要达到什么状态呢？
第一就是如上所述的息相。第二就是虚极静笃状态，感觉神识中只有一觉若存，绵绵密密，无惊无喜，淡淡然然。第三，就是观鼻端的训练，到眼前似有虚白之光，活泼泼的动，似有似无。这实质就是性光（神光）开始显现。只有这样，才可凝神入气穴。这里要注意，不要强求内视上丹田去“看”出神光。只要微微照鼻端或祖窍，只管调息入虚无，神光会自现。出现以后，就要赏看性光。去留意这个光，光就会消失了。只不忘虚定即可。到了这个状态，自然我们可以开始筑基，凝神入气穴了。
就是说《苏子瞻养生颂》里说，饿了就吃，但不要吃饱，一般在七分饱左右。然后到室外自然散步散心。使腹中空了以后（不是感觉腹中饥饿，而是不胀不沉，这样气才能顺，腹部才能放松下来。）入室练功，姿势不限（坐卧均可）。只在摄身静修，身如木偶如如不动。“常自念言，我今此身，若少动摇，如毫发许，便堕地狱，如商君法，如孙武令，事在必行，有死无犯，”是说坚持摄身，就象遵守商秧的法律、孙武的（军队）号令一样。其实就是下定大决定，坚持练功，任何事情不能变更之意。然后就是象佛家，象老子那个观鼻端之法。“视鼻端自数出入息，绵绵若存，用之不勤，数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等，不烦禁制，自然不动，数至数千，或不能数，则有一法，强名曰随，与息俱出，复与俱入，随之不已，一旦自住，不出不入，忽觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雨散，无始以来，诸病自除，诸障自灭，自然明悟，｛定能生慧｝譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人，言尽於此。”
后面应该太简单了，大家自己去解了。
调息述要补充说明之一：
调息不要控制呼吸以达息相，而要令其自然入息相，对呼吸不要有任何控制，而只观其出入往来之态。
调息调到息相，心静有一个过程，而不是一次练功就能达到息心大定的。
可以说自古以来关于呼吸训练的方法不下于几百种。这些都可以称为调息训练。这些训练中，大多是有意控制呼吸的方式，通过不同的呼吸方法达到不同的练功效果。比如，深呼吸用于收功，武火呼吸用于炼药，文火呼吸用于养药等。而我这里让你训练的调息，不是让你控制呼吸方式的功法，而是一种把我们平时粗重的呼吸调和到微弱状态，甚至止息状态，以达到入静入定的目的。
心与息是相依相存的，我们没有练功的人，因为平时的杂念多，呼吸也不会去训练，所以，一想静下来，你想来进行调息的时候，就会发现呼吸会很粗重，甚至上气不接下气，呼吸阻滞，或呼呼声响的现象。一开始调息的人，基本都会这样。这不是你调息方法不对，而是你心还很乱，呼吸本身还很重，不重就不必调了，是吧？而我们要做的，不是通过意识控制，将粗重的呼吸控制成为细微的呼吸，而是只静静的观照自己的呼吸，不加任何的控制，它要粗就粗，我就注意它粗重的感觉。就象一个小孩，在你面前是闹是静与你无关，你只注意他在闹还是静，而不加任何干涉。观息，就是静观其状态，只注意其变化而不加控制理会。
这样下来，开始粗重的呼吸会慢慢缓和下来，原来上气不接下气的状态，会变得呼吸顺畅平稳，这时，心也开始平静下来。继续注意这个平稳的呼吸态，它就会继续弱下去，慢慢呼吸就变得柔和起来，这时感觉很柔和，但两耳还能听到自己轻微的呼吸声。而此时的心也相对比较静了，心思变得比较细腻柔和。继续观息，它就会更加深入，慢慢的听不到呼吸声了，呼吸也变得比较柔弱，但仍有一来一往的感觉。这就是到了风相这时心中也没什么杂念，平静，柔软，只存与呼吸一来一往的念头。再继续下去，呼吸就会变得非常细微，好象消失了，又好象存在，心里也极静，静得心中有点淡淡喜悦的念头，绵绵密密，不扰不惊。这就算初到息相了。再这样下去，呼吸不知道什么时候已经消失了，或说自己已经不知什么时候没在意呼吸了，感觉自己好象分不清东南西北似的，再下去，就突然感觉自己消失了，只有一灵尚存等等。这一切下来，都不是你控制而得的，而是你观息，让其自然而然逐步进入的状态。
调息述要补充说明之二：
开始静坐时，心烦意乱，无法入静怎么办？应如何处理。练功中昏沉欲睡怎么办？
首先这个道理你要明白，许多初学者入手开始练功。一收心返观，突然发现自己原来有这么多的杂念。即使在不练功的平时，也不觉得自己的杂念如此之多。是练功造成的杂念吗？
我们先举一个事例，就是你在一个比较昏暗屋子里，阳光从窗口直射进来，你会顺着光线，看到很多游离的尘埃。而对于这些尘埃，其实我们空气里四处都是，但我们平时没有去注意，就感觉不到它们的存在。而一旦你注意了，他就清晰的出现了。很多人平时感觉不到什么杂念，但一坐来下，就感觉杂念多了，不是同一个道理吗？你平时没有返观内心，所以感觉不到多少杂念。而你一旦开始返观了，才注意到自己杂念多。这是本身存在的，并不是练功后多起来的。你能返观到杂念，也说明你的心已经开始静下来了。是吧？
怎么去排除杂念呢？各派的法门非常之多。比如守息、听音、意守、观想、斩念法，一念代万念等等。其实我们还可以象对付尘埃的方法一样。你要让空气中的尘埃逐渐的减少下来，你不断的去强行压制是没有用的，给它时间，只随心观照，不惊不扰，让它自然沉积，我无动于衷，不去理会它什么时候沉积完。它自然就会慢慢的沉积下来。所以你练功要有一定的时间来保证，坐久了，必然生禅境。不用去担心静不下来。只管收心去坐，不惊不扰，顺应自然物化而沉积杂念就行。
另外，你感觉昏沉易睡的话，你可以在功前做一些适当的不会太疲劳的一些运功，稍做休息以后再收心调息，也是不容易昏睡的。还要保证，不要在精神困顿时，想睡觉时练功，最好是睡好了以后，有精神了再收心练功。有条件的话，把静坐与站桩结合起来练功。能做到的话，打坐时，两眼垂帘，留一线微光，就不容易昏睡。
活子时述要
要了解“活子时”，首先知道一下子时与子时练功。
古人将一天分为十二个时辰，就如同我们将一天分为24小时一样。每个时辰相当于现在的两个小时。一天的十二时辰分别为：子时（23点至1点）、丑时（1点至3点）、寅时（3点至5点）、卯时（5点至7点）、辰时（7点至9点）、巳时（9点至11点）、午时（11点至13点）、未时（13点至15点）、申时（15点至17点）、酉（17点至19点）、戌时（19点至21点）、亥时（21点至23点）。
古人认为，万事万物都法于阴阳，一天中的时辰也分为阴时与阳时。其中，子�