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傅大士《传心颂》云： “夜夜抱佛眠； 朝朝还共起。起坐镇相随； 语默同居止。纤毫不相离； 如身影相似。”你看说得多少明白清楚； 从这里悟去； 多少庆快。再向别处去寻； 找到弥勒佛降生； 也无有是处。
或有人说； 保宁勇禅师昔曾说过： “从此偈瞥地者固多； 但错会者也不少。”还有玄沙禅师也曾评论此偈说： “大小傅大士只识个昭昭灵灵。”恐怕此偈有毛病； 不确切吧？
我不禁笑答道： 此偈说得如此亲切明白； 虽下根人亦能闻之悟得。既能从此会得； 为什么有错误呢？ 又错在哪里呢？ 保宁勇未曾指出； 使后来人疑窦不少； 我今不妨补叙出来； 为诸君祛疑。盖错者不在此偈； 而在会的人鲁莽； 以为即此能言会道、举手投足的； 便是自己天真佛。犹如有人错解了《圆觉经》那段精辟经文“知幻即离； 不假方便； 离幻即觉； 亦无渐次”一样； 以为觉了便成佛； 不须再用功精修； 勤除妄习； 保护本真； 以达不动究竟之地。哪知这才是始觉； 不是本觉； 尚须依于本觉； 勤苦修习； 如子依母； 子母相合； 融为一体； 始成大觉。岂可得少为足； 自以为是； 不改旧习任性非为； 著境住相； 将一尊大好的天真佛； 仍旧堕落在六道轮回里； 岂不大错； 岂不冤屈？ ！ 而玄沙禅师说的昭昭灵灵呢？ 这妙明真心原本昭昭灵灵； 不是起心动念有意地去昭昭灵灵。假使有一点著意就不对了； 比如明境高悬； 自然朗照； 不是用力不用力； 有意不有意而照。只在你自然而然； 不费丝毫力； 现现成成； 任运而用； 既不住执它； 也不认着它便是。不是硬要把这昭昭灵灵打杀、磨灭才是。而且这昭昭灵灵任你怎样用力打； 用力磨； 也打杀不得； 磨灭不得； 而且愈打磨愈昭昭灵灵； 更不是离此昭昭灵灵别求一个道理才是。
有人虽修行多年而不悟者； 都是为自己所瞒； 以为发神通才是； 而不知所谓神通者； 就是日常动用。若不是神通怎会说话、工作？ 怎会穿衣吃饭？ 又怎会嬉笑怒骂？ 在在处处都是它的神用而不自知； 偏偏要个奇特； 自遭败屈； 岂不冤苦？ 有些人自己不识； 甘愿在苦海中头出头没也只罢了； 还要贻害别人； 说未发神通为未开悟； 开悟的人是六通俱全的。他哪里知道悟道在先； 发通在后的序次。《大日经》云： “菩萨住此（ 即见道位） 勤苦修习； 不久即五通齐发。”悟道后还需经过一番打磨； 将历劫多生的妄习消尽； 方能显发神通。
所以我们修行人； 不要自暴自弃； 于初打开时； 识得它； 当仁不让； 敢于承当。不为神通奇特所淆惑； 然后勤于保养； 尽除妄习； 不久将来； 自然神通大发。又因修行人根机各各不同； 也有先通后悟的； 但现在这种人并不多见。现在有些特异功能的人； 也没有经过修行； 就有了神通； 这是报得的神通； 是暂时性的； 过后就慢慢地消失了。我们佛教所说的神通有好几种： 有报得的、修得的、证得的与依得的种种不同。修得的； 是用一种法专修一种通； 密宗修神通的法就很多； 依得的是依靠外来的助力； 如神、鬼、妖等而得的通。但这些都不究竟； 一口气不来就没有了； 没用处； 还是在生死轮回中； 不出苦海。只有证得的通才是真正的通； 那是我们见性人经过事上的磨练； 消尽了习气； 恢复了本性的功能； 焕发出来的无穷无尽的神通； 它是永远不会磨灭的； 而且尽管妙用无边而不著神用； 镇日如痴如呆相似； 诚所谓大智若愚者也。
后来雪窦禅师就此公案颂云： “圣谛廓然； 何当辨的？ 对朕者谁？ 还云不识！ 因兹暗渡江； 岂免生荆棘？ 阖国人追不再来； 千古万古空相忆。休相忆； 匝地清风有何极？ ”师顾视左右云： “这里还有祖师么？ ”自云： “有！ 唤来与老僧洗脚。”
圆悟勤禅师云： “大凡颂古； 只是绕路说禅； 拈古大纲； 据款结案。”雪窦颂此公案； 劈头便道“圣谛廓然； 何当辨的？ ”这就说明寥廓如万里无云晴空一般底一真法界——圣谛； 是一丝不挂、一法不立的绝对真心； 如何容你计较思量； 分是分非； 辨得辨失！ 到这里； 直饶铁眼铜睛也摸索不着； 岂可以情识卜度辨得？ 云门云： “参禅到紧要处； 如击石火、闪电光； 不落心机意识、情尘意想。计较生时； 鸽子早过新罗（ 今名朝鲜） 了也。”所以雪窦说天下的衲僧何当辨的？ ！
“对朕者谁； 还云不识。”这是雪窦重重为人处； 上面说圣谛廓然； 一法不立； 是无相对的绝对妙体； 既是绝对的妙体； 有谁识谁呢？ 雪窦重在这里恐人磋过“廓然”； 提醒众人道： “还云不识。”著个“还云”二字； 就是警告大众廓然中连圣也没有； 还有识与不识吗？ 白云端禅师曾有颂云： “寻常一箭落一雕； 更加一箭已相饶。”这是古人老婆心切处； 重重为人； 不惜浑身落草。到这里整个公案已颂毕。
但雪窦为慈悲故； 再将这公案的事迹颂出： “因兹暗渡江； 岂免生荆棘？ ”达摩本为人解粘去缚； 刈除荆棘而来； 因何却道生荆棘？ 盖非但修道人纷纷讨论这则公案的是非得失； 即至而今广大的参玄人也无不为之辨得辨失； 所以圆悟勤说： “即今诸人脚下已草深数丈。”
“千古万古空相忆。”是的； 自此公案延衍至今； 道中人无不为梁武帝惋惜； 又无不思念达摩。武帝于达摩圆寂后； 自撰碑文云： “嗟夫； 见之不见； 逢之不逢； 今之古之； 怨之恨之！ ”圆悟勤著语云： “太煞不丈夫； 诸仁还知么？ ”又道： “达摩在什么处？ 诸人还见么？ 一落思量； 早磋过了也。”
雪窦恐人著情见； 所以拨转话头； 出自己见解昭示后人道： “休相忆； 匝地清风有何极？ ”识得自己脚跟下的立处； 即时时与达摩和雪窦把手同行； 用何寻思忆念？ 因此妙明真心不在别处； 即在各人自己面门放光； 寻常之极； 犹如铺天盖地的清风； 人人都受其吹拂； 人人都受其薰育； 人人都以之成就各种事业； 有什么高不可攀、登峰造极之处呢？
最后； 雪窦恐人迷恋祖师； 依倚祖师； 不自省； 不自立； 著在这里； 便如灵龟曳尾； 自扫行迹一般； 更出方便为人； 顾视左右问道： “这里还有祖师么？ ”自应云： “有！ ”更自云： “唤来与老僧洗脚！ ”雪窦禅师为什么这样毁损祖师威光呢？ 因妙明真心是无师智； 无依倚； 无所知； 无名貌； 你唤作什么？ 一有所立； 一有所著； 早磋过了也。
复次； 天上天下无一物不是它的显现； 无一法不是依它而立； 你唤它作祖师？ 着在这里得么？ 如僧问黄檗； 大唐国里还有禅师么？ 黄檗云： “不道无禅； 只是无师。”即此意也。
我们修行人应从此公案中吸取教训； 初须知有； 更须绵密保护； 此是初善； 次须放任； 不守住它； 此是中善； 末后连不守之心也无； 此是后善。望诸仁珍重！
第二则 赵州至道无难
在上一讲中； 我已把第一则公案——圣谛第一义； 作了发挥性的讲述。讲是讲过了； 但禅不在语言文字里； 诸位还须透过义理名相； 直会自心始得。那么； 如何是禅宗的根本宗旨？ 祖师又是如何方便接人的？ 我人应怎样体取？ 如果诸位仍未理会得； 且听我再扯第二则葛藤——赵州至道无难。
赵州是唐末禅门的著名大德； 是一位大手笔宗师。他不与人谈玄说妙、言机论境； 也不行棒行喝； 只以本分事用平常言语接人； 如“庭前柏树子”、“狗子无佛性”、“吃茶去”等话； 以接来者； 形成了独特的“赵州门风”。此等言句； 看似平常； 无甚奇特； 但内蕴深长； 犹如棉里针； 着不得； 捏不得； 一着一捏即伤身刺手。此老能如是平易自如地横拈竖弄、逆行顺行得大自在； 盖他计较已尽； 炉火纯青； 才能由浓而转为平淡。
我们学禅修道； 先须有悟由； 而悟由的关键在于善知识的开发。赵州和尚也不例外。他在师事南泉禅师时； 一日问南泉： “如何是道？ ”南泉指示说： “平常心是道。”这“平常心”三字就是指平常日用事； 即是大道之所在。其或不然； 一息不来时； 躯壳尚在； 怎么不会言笑运动？ 庞居士悟道偈云： “日用事无别……唯吾自偶谐； 神通与妙用； 运水与搬柴。”可见举凡嬉笑怒骂； 謦頦掉臂； 无一非真心妙用； 只是世人迷于色相而不自知罢了。次就字面说来； 平者不曲； 常者不断； 禅者之心如能做到时时平直无曲； 处处相应不断； 那当体呈现的光明与自在的妙用； 也就是道了。这样也将就说得过去； 但非宗门的正说。
但此道又在何处？ 是否可以通过某种方法去证取？ 因此赵州又问： “还可趣向否？ ”南泉答道： “拟向即乖！ ”意思说； 如意有拟议； 心有趣向； 即与道相背； 怎能悟道？ 盖大道无形； 大音希声； 无可拟向攫取； 息念即昭昭在前； 生心即为影遮； 故无可趣向也。可惜许多学佛修法人； 都落在拟议趣向上。看经听法时； 认为有实法可得； 修法用功时； 又以为有圣境可取。纷纷为趣向忙碌； 徒自辛劳； 宁不冤苦？ ！ 其实； 道本现成； 不属修证； 而且人人不二； 就看你迷不迷于色相。因此古德讲： 道在悟而不在修。
那么； 不用思想去拟议； 怎么知道是道呢？ 故赵州又问： “不拟争知是道？ ”
南泉答道： “道不属知； 不属不知。知是妄觉； 不知是无记。若真达不疑之道； 犹如太虚； 廓然荡豁； 岂可强是非耶？ ”
大道虚廓； 宛如虚空； 一法不立； 一丝不挂； 了了分明； 妙用无边。有知则头上安头； 面目全非； 无知则如木石； 不起妙用。就宗说来； 不属知； 乃官不容针； 不属不知； 系私通车马。既知与不知俱无立脚处； 还说什么道不道、佛不佛与是非得失呢？
赵州在南泉指示下； 悟明禅理。我们学佛修法的人； 也应如此。以理明心； 以心显理； 时时处处以平常心而应缘； 那么道即在其中矣。
在未讲公案前； 我们先讲圆悟勤祖师的垂示：
“乾坤窄； 日月星辰一时黑。”
乾坤就是天与地； 天地是一念心的显现。乾坤窄； 就是指我们的心量狭窄。我们学佛的人心量要大； 才能于事无住； 安然入道。假如心量狭窄； 就常与事物粘缠不清； 放不下空不掉； 与道就不相应了。为人的心量如何； 对修道的成败大有讲究。有很多没有修法的人； 他们也不知道信佛； 平时就是心情豪放； 慷慨激昂； 乐善好施； 不造诸恶； 到了临命终时； 同样也能预知时至； 清清楚楚地安排后事； 潇潇洒洒地走了。反过来； 有些信佛修法的人； 要死时； 非但不能预知时至； 反而痛哭流涕； 悲伤得舍不得走。这是什么缘故呢？ 因为前者心量广大； 慷慨豪放； 提得起； 放得下； 虽不信佛； 但与道契合； 如止水生光； 心明慧生； 故能预知时至； 而后者心量狭窄； 处处计较； 事事摆在心上放不下； 虽然信佛、念佛、持斋打坐； 但心不明慧不生； 如何能预知时至而潇洒往生呢？ 心量狭窄的人； 临死预知时至也不能； 遑论了道成佛！ 所以说“乾坤窄； 日月星辰一时黑”； 一切都完了。圆悟勤接着说：
“直饶棒如雨点； 喝似雷奔； 也未当得向上宗乘中事。”
心量狭窄的人； 纵然遇到明师； 就是棒如雨点、喝似雷奔般的与他撤困； 也当不得向上宗乘事——不会开悟的。
这为什么？ 德山棒、临济喝是宗下出名的接人手法； 能使学人棒头明心； 喝下得旨。既有如此妙用； 为什么又当不得向上宗乘之事呢？ 盖学人心量狭窄； 就事事摆在心里； 牢不可拔； 任你怎样棒喝与其撤困也无济于事。譬如我们说业障本来空； 你们在禅堂里似乎承当认可“业障本如空花水月； 非为实有”； 心里轻松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事； 心里不免又变得沉重起来； 觉得业障重了。这就是住在相上的心太厉害； 执著心太重了。虽然在禅堂里受了些微的般若薰陶； 但薰不动执著的老根子； 还是为这莫须有的业所障碍。殊不知所谓业障者； 就是心动住相； 造业受报。而一切事相都是真心所显现的妙用； 皆是影子； 根本没有实质。《金刚经》云： “一切有为法； 如梦幻泡影。”哪里有真实的事物？ 物境既不可得； 你还愚痴地执著它干什么？ 心空境亡； 业障就无立脚之处了。宗门云： “了则业障本来空。”相反； 你执为实有； 粘著不放； 就变成“不了应须还宿债”而业障重重了。
比如人患病时把心执在病上； 就会觉得这里痛、那里痒； 难过得要死。假如你放下来； 不把病放在心上； 所谓痛痒； 不过如此； 在日常生活中只是多背了一个包袱。这样心里就安稳得多； 病也容易好。有二位生癌症的病人； 一个心情开朗豁达； 不把病放在心上； 照样快快活活地生活、工作； 病反而慢慢地好转了。而另一个呢？ 日夜愁苦烦恼； 不多久即死亡了。由此可见一切粘染执著皆是自讨苦吃； 自寻烦恼。就道说来； 身本无有； 病从何来？ 连包袱也不背。所谓： 生病不作生病想； 吃饭不作吃饭想； 穿衣不作穿衣想。什么都不可得； 不去管它； 那还有什么业障不业障。所以； 我们要时时心空无住； 才能真正证得无为大道。
我们修法从有为到无为； 要历过六地、七地、八地。到第八地才真入无为位。到第七地时； 虽证无为； 还有个无为在； 非真无为。要到第八地； 无为影响消亡； 才真正不动； 所以八地又称不动地。
我们学佛的人； 一切不执著； 心空无住； 心量不求广阔而自广阔； 不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢； 总是记言记语； �