我们学佛的人； 一切不执著； 心空无住； 心量不求广阔而自广阔； 不求开悟见性而自开悟见性。这样才能当得起向上宗乘的大事。否则呢； 总是记言记语； 求玄求妙； 把事情摆在心里； 放不开； 那怎么打得开这玄关识锁； 见到本性呢？ 所以圆悟勤祖师说； 你心量一狭窄； 虽有祖师在你面前棒喝交驰也无用。因为你执著太深； 纠缠过甚； 祖师也无能为力了。
我们修任何宗法； 净土也罢； 禅宗也罢； 密宗也罢； 都要一切放下。不放下； 法修不成。或许有人要说； 念佛的人有阿弥陀佛接引往生； 用不着放。是吗？ 如果念佛的人爱根不断； 放不下这娑婆世界的妻财子禄、功名富贵； 也能往生吗？ 恐怕佛力再大； 也不能接引往生吧！ ？ 何以故？ 因为你这只臭粪船的缆绳紧系在岸边的桩上——恋着娑婆； 虽有机动力——佛力； 叫他如何开得动呢？ ！ 由此可见； 放下一切； 一心用功； 才能有所成就； 不是什么投机取巧可以得逞的。
圆悟勤接下又垂示说：
“设使三世诸佛； 只可自知； 历代祖师； 全提不起； 一大藏教； 诠注不及； 明眼衲僧； 自救不了。到这里作么生请益？ ”
斯道； 即如三世诸佛； 也只能自知； 无法开口； 就象哑子做梦一样； 无法向人说。我们的本来面目没有一样东西可以比仿； 没有一样物件和它相似； 所以也就无法向人讲； 只可自知了。宗门云： “妙高峰顶； 不容商量！ ”故三世诸佛； 有口难开。
你们今后不必问人家打开本来是什么境界。阿弥陀佛！ 这无知之灵知； 无法描绘； 怎么向你道？ 纵或遇到明眼人； 也不过旁敲侧击； 烘云托月； 以心印心。你心未明； 说也不会。宗下所谓： “路逢剑客须呈剑； 不是诗人莫献诗。”假如说你见到什么； 那你见鬼； 不是见道。《金刚经》说得很明白： “凡所有相； 皆是虚妄。”见佛见光都不是； 凡所有见； 皆非真见。《楞严经》说得更清楚： “见见之时； 见非是见； 见犹离见； 见不能及。”有所见的都不是。所以你们今后不要向别人打听； 还是自己用功； 打开本来； 自证自知； 才不为别人所瞒。打开之后； 向过来人印证倒是可以的。在此之前打听别人最坏： 一、看人家有什么境界； 从而衡量人家是不是开悟； 妄下定论。二、妄长知见； 以为开悟是某种境界； 自己也想于此得个消息。此见一起； 非但不得消息； 反而定也不能入。因为要得消息的这一念； 即是妄心； 妄心纷起； 还能入定吗？ 三、人家有境界了； 我怎么没有？ 衷心忧急； 坐不安席； 或自甘卑劣； 不思上进； 忧伤悲叹； 用功无力； 更或嫉妒人家； 中伤别人； 那就更不好了。
一真法界是什么形象； 确实不好说。故三世诸佛到这里无开口处； 只好自己知道； 如人饮水； 冷暖自知。
“历代祖师； 全提不起。”
过去各代大祖师； 对于这件事； 都无法全体描绘出来； 拿给你看。因为它言语不能到； 思想不能及； 无开口处。一有言说； 便有落处； 而非真空无住的一真法界了。如赵州大师说： “佛之一字； 吾不喜闻！ ”连佛也不立； 可谓干净剿绝了。但后人指出： “尚有不喜在！ ”可见这真空绝相的妙有； 宛如虚空； 是任何人无法措手的； 又怎么能拈提呢？ 任凭你横说竖说； 妙语如珠； 也只是半提； 而不能全张。但如遇颖悟之士； 言下得旨； 亦能由半提而张为全提； 反是； 即全提亦沦为半提矣。如五祖演大师语一士子云； 有一首小艳诗颇相近： “频呼小玉原无事； 只欲檀郎识得声！ ”士瞠目不会。圆悟勤在旁闻之； 步出方丈； 适闻金鸡喔喔啼午； 豁然大悟云： “这不是‘声’么？ ！ ”可见半提全提都由当人自己转换； 祖师是不能代劳的。
“一大藏教； 诠注不及。”
三藏十二部经文； 也无法把它解释出来。这就等于善于画图的人； 也没法把一种峻拔飘逸的意境画出来一样。宗下有句术语说： “好个风流画不成。”这段无尽风流的大好风光； 叫人从何下笔； 怎么描绘呢？ 只好隐隐约约烘云托月地说个梗概； 由你自悟。譬如说： “绿荫深处是晨曦”； 用以比方秘在形山的天真； 这个蕴藏在绿荫深处的曦微晨光——真心； 你纵使请善于画山水的妙手王维来画； 他也无从握笔临池。又比如宗下的名句“棋逢绝处着方妙； 梅到寒时香愈清！ ”这种清越峻拔的意境； 除了你自己心领神会之外； 又怎么描绘？ 故一大藏教到这里也无法把它注释出来。世尊末后在灵山会上拈花示众； 以传此不传之秘； 争奈人天罔措； 无有入处。幸赖金色公破颜微笑； 以心印心； 所谓教外别传的这盏光耀大千、腾辉千古的心灯； 始得代代延绵不绝地衍传至今。此无说之说； 无注解之解乃广博无比、深妙无边之说之注解也。
“明眼衲僧； 自救不了。到这里作么生请益。”
般若如大火聚； 撄之则燎； 纵是明眼道人也不能依倚； 无法抟取； 是为自救不了。这样一来； 大道似乎可望而不可即； 无从下手了。但道贵回光转机； 不可往死胡同里钻。古人诗云： “山重水复疑无路； 柳暗花明又一村。”这柳暗花明的又一村在哪里呢？ 就在放舍生命； “回首一笑百媚生”处。古德云： “不可得中这么得； 无可取处如是取。”只要不怕牺牲； 勇往直前； 自能取得骊龙颔下之珠。虽然如是； 争奈斯道莫可言宣； 无能传授； 后生小子又怎能向之请教获益呢？ 上面说过； 这涅 妙心虽无法描绘； 但可开一线； 略露风光； 方便权说； 俾颖悟者有个入处。故大心菩萨不惜浑身落草； 指东话西； 教益众生； 而不事自救。这是自救不了的又一面。但一有落处； 自命不凡； 高人一等； 能教化众生； 便真的生死不了了。
尤有进者； 假如我们真正理悟了本来面目； 而不绵密保任； 更就法身； 努力向上精勤锻炼； 将旧习除尽； 圆证本来； 道眼虽不无明亮； 也不能自救。因此时见惑虽了； 思惑未尽； 见可欲境； 尚不能无动于衷； 故于生死岸头； 仍不得自由。
龙牙禅师云： “学道先须有悟由； 竞渡还如赛龙舟； 虽是旧阁闲田地； 一度赢来方始休！ ”就是教导我们于悟道后还须如龙舟竞渡一样奋力前进； 勤除习气； 完全恢复本性光明； 方始完成渡过生死苦海的大业。
印光大师曾再三说： “修净土好； 净土稳当。禅宗虽好； 但危险。”就是怕我们悟了一些道理； 自以为是； 不精进除习； 结果对境生心； 生死还是不了。关于了不了这一着是假不来的。假如你说假话骗人； 没用处； 不过骗了你自己； 骗不了人。所以我们应勤苦修持； 勤除习气； 千万不能掉以轻心； 得少为足。假如你做不到这一点； 还不如念佛求生西方极乐世界为好。这是站在净土宗的立场来讲的。如依禅宗来说； 我们果真打开本来见性了； 真种子就种下去了。哪怕这一生未了； 来生一出头来即一闻千悟； 当下打彻。我们初心修道应发大誓愿： “为使众生出苦海； 故不畏艰辛； 不怕路远； 一定要成佛； 广度众生！ ”深深种下这颗菩提心种； 就永远不会消失； 生生世世能起大作用； 此所谓愿力不可思议也。故见性后虽习气最深厚的人； 也不过七生天上； 七返人间； 生死就完了。
一个人有一个人的宿愿； 应随顺各人的根性来修法； 而不能一刀切。因此； 如果你不怕生死； 可以在业海里滚； 出生入死； 自利利他。假如惧怕； 就求生极乐世界。佛就不同根性的众生说不同的法； 没有定法。各随志愿修与自己相应的法而不用勉强。
圆悟勤最后垂示道：
“道个佛字； 拖泥带水； 道个禅字； 满面惭惶。久参之士； 不待言之； 后学初机； 直须究取。”
说一个佛字； 已经污染了； 因为它是一法不立、一丝不挂的； 哪有佛菩萨的名字。所以在禅堂内道个佛字； 要挑三担水打扫禅堂。说一个禅字也就为禅所缚； 本来面目清虚廓彻、无得无失； 哪有这些闲名。你如有所得； 有个禅在； 那你该满脸惭惶才是。为什么？ 因为你还没有真正空净； 还有一物当前； 不能与道相应。真正到家的人整日如痴如呆； 没有佛； 没有禅； 连个没有也没有； 只是饥来吃饭困来眠。如果还有一个佛、禅在； 就必须把它打扫干净； 方为绝学无为闲道人。佛既不可得； 禅也无有； 还有什么过去、现在、未来与东方、南方、西方、北方？ 真正彻悟空净了； 时间与空间皆是虚语。我们前次谈到一个公案； 一个说行道中有佛最亲切； 一个说无佛最亲切。其实； 有佛无佛都不对； 还著在佛之有无间； 不无落处。如果你有个念头： “我修禅； 证道； 打开本来见到自性了”； 那你该多么羞惭、无地自容啊！
“久参之士； 不待言之； 后学初机； 直须究取。”
久参之士是指修禅已经很久； 本性打开来； 保任到家的人。他们大事已毕； 哪要我们多嘴饶舌？ 然而刚刚进门的后学初机； 未曾见道； 就须要真参实究； 努力用功精勤取证了。参究什么呢？ 请看下面的公案。
赵州示众云： “至道无难； 唯嫌拣择； 才有语言是拣择； 是明白。老僧不在明白里； 是汝还护惜也无？ ”
一日赵州上堂开示大众说： “至道无难； 唯嫌拣择。”这二句是三祖僧璨大师的《信心铭》中开头语。《信心铭》云： “至道无难； 唯嫌拣择。但莫憎爱； 洞然明白。”这就毫无遮掩明白地告诉我们； 要证悟至高无上的大道没有什么难处； 只要我们在日常动用中不去分别挑选； 不要爱憎取舍； 直心而应； 无所住著； 大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众； 指示大家直下见道。由此看来； 学道很便当； 没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利； 放舍贪恋幻境的旧习； 当下脱体现成。因为我们本来是佛； 只为迷于色相； 恋着尘境； 掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫； 所以不须用力寻取； 更不要向外追求。
一切众生本来是佛； 苦不自知； 向前趣境； 造业受报； 枉受六道轮回生死之苦； 宁不冤屈？ 假如我们在日用中； 不去拣择分别； 也不爱憎取舍； 一切贪恋执著的心都放下； 随缘穿衣； 任运吃饭； 心里空荡荡的； 净裸裸的； 一法也不立； 那你就是一尊活佛。所以说； 修道没有难处。
修道既如是容易； 为什么大家又说难呢？ 盖难在不肯放也！ 大家假如肯放； 个个都是现现成成的佛； 不用向外求取。一般俗人； 自不待论； 而广大学佛参禅的人； 又迷于神通妙用而不自知。其实； 我们知道冷； 知道暖； 知道饿； 知道饱； 知道长； 知道短； 就是现成的神通妙用； 不须另外别求。假如这不是真心的神用； 上面说过； 你一息不来； 还能动用自如吗？ 盖所谓神者； 妙用无边； 通者； 无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能； 无可阻隔； 故谓之神通。而现在有所局限者； 因旧习未尽； 如乌云遮日； 光芒不能大放。一俟习染销除； 乌云散尽； 光芒自然大放； 神用自然全张。故我们用功的诀窍； 就在一切放下； 无所住著。因此僧璨大师开头就说： “至道无难； 唯嫌拣择。”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中； 处处提高警惕； 不事分别取舍； 成道就无难了。反之； 如果畏难不前； 或别求玄妙； 就难上加难了。庞居士讲： “难、难、难； 十担麻油树上摊！ ”盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云： “易、易、易； 百草头上西来意。”一切事事物物都是真心妙用； 现现成成； 俯拾即是； 容易得很； 有什么难处？
修道就是闹革命； 是革自己的命； 不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说“格物致知”； 就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命； 袒护执著心； 关键在于放不下。你执住不放； 保得住吗？ 人总是要死的； 现在不放； 最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放； 做个守财鬼； 倒不如聪明些当下一切放下； 做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里； 这有何用； 能带走吗？ 徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动； 说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧； 及早一切放下； 乐得逍遥自在； 何必自寻烦恼； 粘著不下； 而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？
赵州和尚接下来说： “才有语言是拣择； 是明白。”他为什么这样说呢？ 因为我们说话； 不是说长道短； 便是分是分非。有些老太太一边念佛； 一边说媳妇怎么坏； 女儿怎么好； 此固不足论。就是我们修心地法门的人； 也同样在辩论； 这个法好； 那个法不好； 某某人开悟了； 某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？ 其实法法平等； 无有高下； 都是好的。而所谓不好； 是适合不适合的问题； 如吃药； 病不同； 应吃不同的药； 不能千篇一律； 只修一种法。一切众生本具佛性； 只要好好修法； 皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上； 如见光、见佛； 或似有一物在前； 推也推不开； 离也离不去等等。这些境界； 不管怎么好； 都是假相； 总是阴境； 不可著取。真境界是无境界的境界； 落个无境界； 还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得； 无话可说的。
古德云： “举心便错； 动念即乖！ ”又云： “凡有言说； 俱无实意。”现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说“才有语言是拣择”也。
那么； 明白又有什么不好？ 也要否定呢？ 世人所谓的明白； 不过是世智辩聪； 耍耍小聪明而已。这些都是后天的； 随境界转的意识分别； 而非先天的般若大智。搞小聪明； 就世法说来； 也非好事。郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？ 就是教人不要逞聪明； 争强好胜； 须耐气让人； 以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明； 更是大忌。因为一搞小聪明； 便不能死心塌地地老实修行； 而想搞花招； 找窍门； 虚应故事了； 甚至于未得谓得； 不是谓是； 从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证�